24b「你們從前到曠野去，是要看甚麼呢？被吹動的蘆葦嗎？25你們出去到底是要看甚麼？穿細軟衣服的人嗎？看哪，那穿華麗衣服、宴樂度日的人是在王宮裏。26你們出去究竟是要看甚麼？是先知嗎？是的，我告訴你們，他比先知大多了。27這個人就是經上所說的：『看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面為你預備道路。』28我告訴你們，凡女子所生的，沒有比約翰大的；但在神國裏，最小的比他還大。」29眾百姓和稅吏已受過約翰的洗，聽見這話，就以神為義；30但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗，竟廢棄了神為他們所定的旨意。31主又說：「這樣，我該用甚麼來比這世代的人呢？他們好像甚麼呢？32這正像孩童坐在街市上，彼此喊叫：『我們為你們吹笛，你們不跳舞；我們唱哀歌，你們不啼哭。』33施洗的約翰來，不吃餅，不喝酒，你們說他是被鬼附的。34人子來，也吃也喝，你們又說這人貪食好酒，是稅吏和罪人的朋友。35而智慧是由所有智慧的人來證實的。」
耶穌會想我們今年怎樣過聖誕節呢？是要禁食（fast）和儆醒禱告？還是「又吃又喝」的慶祝（feast）? 今天是將臨期的第一主日，也是教會年的開始。這是一個關乎預備和等候的節期，因為現在還不是聖誕節，而且我們也在等待那個偉大的最後將臨—就是基督榮耀再來。在聖誕節前的這四個禮拜，每星期會圍繞一個主題作為《爾道自建》的靈修分享，分別是：
希望（Hope）
平安（Peace）
喜樂（Joy）
仁愛 （Love）
怎樣才能得到道成肉身的基督，應許帶給世人的以上四個禮物？面對外界的質疑，福音書的作者路加記載了耶穌一個很妙的回答：「智慧是由所有智慧的人來證實的。」前文中，耶穌以他的先鋒施洗約翰所傳叫人悔改的道作為例證，福音是一份禮物，只要憑信心領受，是白白給那些「聽見這話，就以上帝為義」的人的，哪管他的身分只是百姓和稅吏。那些擁有高尚宗教情操的法利賽人和律法師，「竟廢棄了上帝為他們所定的旨意」，雖然終日研究聖經，也親眼看到耶穌，卻認不出這位就是他們一直所等待的彌賽亞。
在將臨期，有人會點燃燭光，有人會設置將臨花環；也有家長會給小孩設計將臨期月曆，每天打開都有一小塊巧克力或玩具，一直等到打開12月24日的，那天將會是最大的禮物。每個基督徒對於如何過將臨期，或多或少會不一樣，然而，對於我們應該抱甚麼態度去盼望基督的降臨，聖經中就有很實在的生命見證與指引，也值得我們停下腳步來反思：究竟我是有多渴望基督的再來？
思想：
你渴望得到屬天的智慧嗎？面對生命中的艱難，如何讓基督介入，並作出不會後悔的抉擇？在將臨期的開始，祈求上主賜我們「守節」的智慧，以致不會過份的對人和對己苛求，免得在懊悔與省思的過程中，反倒失卻了道成肉身的基督要帶給世人的盼望。
上天聖智（O Sapientia），來臨，來臨，
統治萬物，協和萬民，
顯示智慧指引路程，
領導群生步步遵循。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利定要降臨。
（普天頌讚新修訂本，139）
耶穌會想我們今年怎樣過聖誕節呢？是要禁食（fast）和儆醒禱告？還是「又吃又喝」的慶祝（feast）? 今天是將臨期的第一主日，也是教會年的開始。這是一個關乎預備和等候的節期，因為現在還不是聖誕節，而且我們也在等待那個偉大的最後將臨—就是基督榮耀再來。在聖誕節前的這四個禮拜，每星期會圍繞一個主題作為《爾道自建》的靈修分享，分別是：
希望（Hope）
平安（Peace）
喜樂（Joy）
仁愛 （Love）
怎樣才能得到道成肉身的基督，應許帶給世人的以上四個禮物？面對外界的質疑，福音書的作者路加記載了耶穌一個很妙的回答：「智慧是由所有智慧的人來證實的。」前文中，耶穌以他的先鋒施洗約翰所傳叫人悔改的道作為例證，福音是一份禮物，只要憑信心領受，是白白給那些「聽見這話，就以上帝為義」的人的，哪管他的身分只是百姓和稅吏。那些擁有高尚宗教情操的法利賽人和律法師，「竟廢棄了上帝為他們所定的旨意」，雖然終日研究聖經，也親眼看到耶穌，卻認不出這位就是他們一直所等待的彌賽亞。
在將臨期，有人會點燃燭光，有人會設置將臨花環；也有家長會給小孩設計將臨期月曆，每天打開都有一小塊巧克力或玩具，一直等到打開12月24日的，那天將會是最大的禮物。每個基督徒對於如何過將臨期，或多或少會不一樣，然而，對於我們應該抱甚麼態度去盼望基督的降臨，聖經中就有很實在的生命見證與指引，也值得我們停下腳步來反思：究竟我是有多渴望基督的再來？
思想：
你渴望得到屬天的智慧嗎？面對生命中的艱難，如何讓基督介入，並作出不會後悔的抉擇？在將臨期的開始，祈求上主賜我們「守節」的智慧，以致不會過份的對人和對己苛求，免得在懊悔與省思的過程中，反倒失卻了道成肉身的基督要帶給世人的盼望。
上天聖智（O Sapientia），來臨，來臨，
統治萬物，協和萬民，
顯示智慧指引路程，
領導群生步步遵循。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利定要降臨。
（普天頌讚新修訂本，139）
25「日月星辰要顯出預兆，地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲而惶惶不安。26人想到那要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體，因為天上的萬象都要震動。27那時，他們要看見人子帶著能力和大榮耀駕雲來臨。28一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得救贖的日子近了。」29耶穌對他們講了一個比喻說：「你們看無花果樹和各樣的樹，30樹葉一長出來，你們看了自然就知道夏天近了。31同樣，當你們看見這些事發生，就知道神的國近了。32我實在告訴你們，這世代還沒有過去，一切都要發生。33天地要廢去，我的話卻絕不廢去。」
今天的經文（將臨期第一主日的福音經課）提醒我們，當人子「有大榮耀駕雲降臨」來審判世界時，信徒「當挺身昂首」，並且因為這得贖的日子近了而歡欣。大部分教會詩集都有《以馬內利來臨歌》這首耳熟能詳的將臨期詩歌，而每節都以一個耶穌基督的名號開始，這些特別是從舊約聖經對於救主彌賽亞多角度的描述，可追溯至教父時代。傳誦至今，教會禮儀傳統會於聖誕節前一週的晚禱聚會，每天唱頌一節，共七節（稱為 O Antiphon）。昨天的靈修分享了「天上聖智，懇求來臨」，今天會思想第二節對基督的稱呼 --「噢，上主（O Adonai)！求祢來臨！」。
稱「耶穌基督為主」對初期教會的猶太基督徒非常重要，表明他們相信耶穌就是以色列所等待的彌賽亞。昔日以色列人面對上主降臨在西乃山頒布十誡時，甚為畏懼，眾百姓都要自潔，才能靠近這聖山的山腳；在雷聲、地震與火焰中，所見的極其可怕，他們都當不起去面見神和聽祂的話，只派摩西一人能上西乃山面見神，領受法版，甚至摩西他自己也甚是恐懼戰兢（來12:21）。
當看到末日的徵兆，人都是嚇得魂不附體。面對主再來，我們有何指望？耶穌多次強調，祂來不是要廢去律法，乃是要成全。基督為了世人，甘願自我限制，進入人的時間和空間，並且走上十字架，成就了復和及救贖，引領我們重回天父的懷裏。我們有這中保，就不用懼怕自己不夠資格去到父神面前了。
將臨期按東方教會的傳統，是強調儆醒和禁食的節期。由11月11日開始的40天，乃是預備慕道信徒於1月6日（顯現期主顯日）接受水禮作準備的。有禮儀教會的傳統會有表示「拒絕魔鬼」以及歸向神的儀節，當中是要受洗者表明他「決意拒絕魔鬼及所有對上帝的叛逆」，並決意悔改，轉向神，宣認以耶穌基督為主，並且立志服事主的教會，今生單單愛祂和服事祂。
思想：
當基督審判之日來臨的時候，我們的內心是恐懼？還是可以靠著我們信實的主耶穌基督，挺身昂首地等待那得贖的日子？
願弟兄姊妹回想自己的水禮，省思自己是否仍然在思想和生活中，皆願意以耶穌基督為主。
全能上主（O Adonai），懇求降臨，
祢昔曉喻以色列民，
光輝炎炎神聖威榮，
西乃山上宣告誡命。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利定要降臨。（普天頌讚新修訂本，139）
今天的經文（將臨期第一主日的福音經課）提醒我們，當人子「有大榮耀駕雲降臨」來審判世界時，信徒「當挺身昂首」，並且因為這得贖的日子近了而歡欣。大部分教會詩集都有《以馬內利來臨歌》這首耳熟能詳的將臨期詩歌，而每節都以一個耶穌基督的名號開始，這些特別是從舊約聖經對於救主彌賽亞多角度的描述，可追溯至教父時代。傳誦至今，教會禮儀傳統會於聖誕節前一週的晚禱聚會，每天唱頌一節，共七節（稱為 O Antiphon）。昨天的靈修分享了「天上聖智，懇求來臨」，今天會思想第二節對基督的稱呼 --「噢，上主（O Adonai)！求祢來臨！」。
稱「耶穌基督為主」對初期教會的猶太基督徒非常重要，表明他們相信耶穌就是以色列所等待的彌賽亞。昔日以色列人面對上主降臨在西乃山頒布十誡時，甚為畏懼，眾百姓都要自潔，才能靠近這聖山的山腳；在雷聲、地震與火焰中，所見的極其可怕，他們都當不起去面見神和聽祂的話，只派摩西一人能上西乃山面見神，領受法版，甚至摩西他自己也甚是恐懼戰兢（來12:21）。
當看到末日的徵兆，人都是嚇得魂不附體。面對主再來，我們有何指望？耶穌多次強調，祂來不是要廢去律法，乃是要成全。基督為了世人，甘願自我限制，進入人的時間和空間，並且走上十字架，成就了復和及救贖，引領我們重回天父的懷裏。我們有這中保，就不用懼怕自己不夠資格去到父神面前了。
將臨期按東方教會的傳統，是強調儆醒和禁食的節期。由11月11日開始的40天，乃是預備慕道信徒於1月6日（顯現期主顯日）接受水禮作準備的。有禮儀教會的傳統會有表示「拒絕魔鬼」以及歸向神的儀節，當中是要受洗者表明他「決意拒絕魔鬼及所有對上帝的叛逆」，並決意悔改，轉向神，宣認以耶穌基督為主，並且立志服事主的教會，今生單單愛祂和服事祂。
思想：
當基督審判之日來臨的時候，我們的內心是恐懼？還是可以靠著我們信實的主耶穌基督，挺身昂首地等待那得贖的日子？
願弟兄姊妹回想自己的水禮，省思自己是否仍然在思想和生活中，皆願意以耶穌基督為主。
全能上主（O Adonai），懇求降臨，
祢昔曉喻以色列民，
光輝炎炎神聖威榮，
西乃山上宣告誡命。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利定要降臨。（普天頌讚新修訂本，139）
4從前所寫的聖經都是為教導我們寫的，要使我們藉著忍耐和因聖經所生的安慰，得著盼望。5但願賜忍耐和安慰的神使你們彼此同心，效法基督耶穌，6為使你們同心同聲榮耀我們主耶穌基督的父神！7所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，歸榮耀給神。8我說，基督是為神真理作了受割禮的人的執事，要證實所應許列祖的話，9並使外邦人，因他的憐憫，榮耀神。如經上所記：「因此，我要在外邦中稱頌你，歌頌你的名。」10又說：「外邦人哪，你們要與主的子民一同歡樂。」11又說：「列邦啊，你們要讚美主！萬民哪，你們都要頌讚他！」12又有以賽亞說：「將來有耶西的根，就是那興起來要治理列邦的；外邦人要仰望他。」13願賜盼望的神，因你們的信把各樣的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！
聖經中盼望的觀念，是本於上主的話語及祂信守應許的屬性，這與希臘羅馬文化認為人與生俱來所具有的希望和樂觀性格很不同。面對當時教會內的紛爭，包括猶太信徒與初信主的外邦人之間的嫌隙，保羅勉勵當時的信徒要重回聖經的教導，藉此能忍耐和受安慰，在艱難與傷痛中，因著神的信實和作為而存有盼望，同心尊崇基督為主，並且同聲讚美歸榮耀予父神。這絕不是因為我們是甚麼「大人物」，也不是因為依靠從人而來的優良傳統，完全是三一上主的作為和對人的憐憫。
保羅引用以賽亞書（第10-11章）的預言，有關耶西的根的比喻：雖然象徵大衛王族的樹已被砍伐，但是必有一芽從樹樁長出來。從耶西的根所生發的枝條，就是彌賽亞，要帶來萬國萬族的救恩—先是猶太人，後是外邦人。
耶西是誰？為什麼彌賽亞的將臨與他有關？《以馬內利來臨歌》在介紹耶穌的身分時，先是追溯到耶西—這位住在伯利恆的小人物。這一切是由一個秘密行動開始：昔日撒母耳因為怕惹怒掃羅王，很不情願地去耶西家，以獻祭為名，其實是奉耶和華的命令，要膏立下一任的以色列王。憑外表沒有人猜得到，當時年輕的大衛將會是以色列王，就連他的長兄也輕看這位牧羊的小弟。
然而當撒母耳按神的心意膏大衛，從那天起，聖靈就降在大衛身上，得掃羅王和眾人的喜愛。在以色列人面對非利士人的挑釁，感到驚惶及絕望之際，大衛奉上主萬軍統帥的名，也沒有穿著盔甲，只用撿來的一塊石頭，擊中歌利亞的額頭，歌利亞就倒下了！（撒上16-17章）。
在生活中，我們難免會出現壓倒性的巨人，以致充斥著苦澀、不安與無奈，盛載不了上主應許這份屬天的盼望。經文提醒，要因信把各樣的喜樂、平安充滿我們的心，並藉著聖靈的能力，大有盼望！求主使我們看見，基督已經戰勝死亡，把我們從仇敵手中搶回來，釋放我們脫離罪的律和撒但的轄制。
思想：
當有人問你盼望的緣由，是否隨時準備好回答？回顧上主在你生命中的救贖工作和恩典，如何可以激勵你面對今天的挑戰？道成肉身的基督甘願取了奴僕的樣式，自我限制在人類的時空中，為的是救贖我們，並願意「接納」我們成為他的朋友。同樣，我們能否也成為身邊有需要者的朋友，為著要榮耀上主和建立他人，彼此接納，如同基督接納我們一樣呢？
耶西之杖 (O Radix Jesse)，懇求降臨，
撒但手中釋放子民；
地獄深處，拯救子民，
使眾得勝死亡之墳。
歡欣，歡欣，以色列民，
以馬內利必定降臨。
（生命聖詩，106）
聖經中盼望的觀念，是本於上主的話語及祂信守應許的屬性，這與希臘羅馬文化認為人與生俱來所具有的希望和樂觀性格很不同。面對當時教會內的紛爭，包括猶太信徒與初信主的外邦人之間的嫌隙，保羅勉勵當時的信徒要重回聖經的教導，藉此能忍耐和受安慰，在艱難與傷痛中，因著神的信實和作為而存有盼望，同心尊崇基督為主，並且同聲讚美歸榮耀予父神。這絕不是因為我們是甚麼「大人物」，也不是因為依靠從人而來的優良傳統，完全是三一上主的作為和對人的憐憫。
保羅引用以賽亞書（第10-11章）的預言，有關耶西的根的比喻：雖然象徵大衛王族的樹已被砍伐，但是必有一芽從樹樁長出來。從耶西的根所生發的枝條，就是彌賽亞，要帶來萬國萬族的救恩—先是猶太人，後是外邦人。
耶西是誰？為什麼彌賽亞的將臨與他有關？《以馬內利來臨歌》在介紹耶穌的身分時，先是追溯到耶西—這位住在伯利恆的小人物。這一切是由一個秘密行動開始：昔日撒母耳因為怕惹怒掃羅王，很不情願地去耶西家，以獻祭為名，其實是奉耶和華的命令，要膏立下一任的以色列王。憑外表沒有人猜得到，當時年輕的大衛將會是以色列王，就連他的長兄也輕看這位牧羊的小弟。
然而當撒母耳按神的心意膏大衛，從那天起，聖靈就降在大衛身上，得掃羅王和眾人的喜愛。在以色列人面對非利士人的挑釁，感到驚惶及絕望之際，大衛奉上主萬軍統帥的名，也沒有穿著盔甲，只用撿來的一塊石頭，擊中歌利亞的額頭，歌利亞就倒下了！（撒上16-17章）。
在生活中，我們難免會出現壓倒性的巨人，以致充斥著苦澀、不安與無奈，盛載不了上主應許這份屬天的盼望。經文提醒，要因信把各樣的喜樂、平安充滿我們的心，並藉著聖靈的能力，大有盼望！求主使我們看見，基督已經戰勝死亡，把我們從仇敵手中搶回來，釋放我們脫離罪的律和撒但的轄制。
思想：
當有人問你盼望的緣由，是否隨時準備好回答？回顧上主在你生命中的救贖工作和恩典，如何可以激勵你面對今天的挑戰？道成肉身的基督甘願取了奴僕的樣式，自我限制在人類的時空中，為的是救贖我們，並願意「接納」我們成為他的朋友。同樣，我們能否也成為身邊有需要者的朋友，為著要榮耀上主和建立他人，彼此接納，如同基督接納我們一樣呢？
耶西之杖 (O Radix Jesse)，懇求降臨，
撒但手中釋放子民；
地獄深處，拯救子民，
使眾得勝死亡之墳。
歡欣，歡欣，以色列民，
以馬內利必定降臨。
（生命聖詩，106）
7「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：『那神聖、真實的，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的這樣說：8我知道你的行為。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是沒有人能關的。我知道你有一點力量，也遵守我的道，沒有否認我的名。9那屬撒但會堂的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，而是說謊話的，我要使他們來到你腳前下拜，使他們知道我已經愛你了。10因為你遵守了我堅忍的道，我也必在普天下人受試煉的時候保守你免受試煉。11我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。12得勝的，我要使他在我神的殿中作柱子，他必不再從那裏出去。我又要把我神的名和我神城的名--從天上我神那裏降下來的新耶路撒冷，和我的新名，都寫在他上面。13凡有耳朵的都應當聽聖靈向眾教會所說的話。』」
大衛之鑰 (O Clavis David)，懇求降臨，
為我眾人大開天門；
鋪平我眾登天路程，
關閉人間痛苦路徑。
歡欣，歡欣，以色列民，
以馬內利必定降臨。
（生命聖詩，106）
來到詩歌的第四節，歌頌基督是「大衛之鑰」。我們盼望基督榮耀再臨時，為我們打開天門；同時也為以色列人能早日歸向主禱告。
「非拉鐵非」（希臘文philadelpheia）的意思是「兄弟之愛」。在啓示錄2-3章記錄的七教會中，只有非拉鐵非和士每拿教會，是沒有被主斥責的。縱然面對「那屬撒但會堂的」當地猶太人的迫害，非拉鐵非信徒在此被主耶穌兩次稱讚「遵守」了祂的「道」，在患難中仍忠於基督，沒有否認祂的名。
將臨期（特別是第一和第二周）的主日經文，集中於舊約列祖和眾先知的預言，見證基督就是以色列引頸渴望來臨的彌賽亞。
耶穌基督向非拉鐵非教會自稱為「那神聖、真實的，拿着大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開」的，呼應了以賽亞書二十二章22節，有關神揀選以利亞敬，取代不忠心的前主管舍伯那的故事。 引用這段經文，是要安慰和肯定非拉鐵非信徒，惟有主是「大衛之鑰」—耶穌是唯一的道路，也惟獨基督有權柄決定誰人可進入天國。
思想：
面對因信仰而來的苦難，你的指望在乎誰？無論是生是死，甚麼是你唯一的安慰？讓我們一同以《海德堡信仰問答》宣認我們的信仰：
無論是生是死，我的身體與靈魂都不屬於我自己，卻是屬於我信實的救主耶穌基督。他曾以自己的寶血塗抹我的一切罪債，救贖我脫離魔鬼一切的權勢。他保守我，若非天父允許，我的頭髮一根也不能掉下；他又叫萬事互相效力，使我得救。正因我屬於他，基督透過聖靈使我確實知道我有永生的確據，也使我從此以後，甘心樂意的為他而活。
大衛之鑰 (O Clavis David)，懇求降臨，
為我眾人大開天門；
鋪平我眾登天路程，
關閉人間痛苦路徑。
歡欣，歡欣，以色列民，
以馬內利必定降臨。
（生命聖詩，106）
來到詩歌的第四節，歌頌基督是「大衛之鑰」。我們盼望基督榮耀再臨時，為我們打開天門；同時也為以色列人能早日歸向主禱告。
「非拉鐵非」（希臘文philadelpheia）的意思是「兄弟之愛」。在啓示錄2-3章記錄的七教會中，只有非拉鐵非和士每拿教會，是沒有被主斥責的。縱然面對「那屬撒但會堂的」當地猶太人的迫害，非拉鐵非信徒在此被主耶穌兩次稱讚「遵守」了祂的「道」，在患難中仍忠於基督，沒有否認祂的名。
將臨期（特別是第一和第二周）的主日經文，集中於舊約列祖和眾先知的預言，見證基督就是以色列引頸渴望來臨的彌賽亞。
耶穌基督向非拉鐵非教會自稱為「那神聖、真實的，拿着大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開」的，呼應了以賽亞書二十二章22節，有關神揀選以利亞敬，取代不忠心的前主管舍伯那的故事。 引用這段經文，是要安慰和肯定非拉鐵非信徒，惟有主是「大衛之鑰」—耶穌是唯一的道路，也惟獨基督有權柄決定誰人可進入天國。
思想：
面對因信仰而來的苦難，你的指望在乎誰？無論是生是死，甚麼是你唯一的安慰？讓我們一同以《海德堡信仰問答》宣認我們的信仰：
無論是生是死，我的身體與靈魂都不屬於我自己，卻是屬於我信實的救主耶穌基督。他曾以自己的寶血塗抹我的一切罪債，救贖我脫離魔鬼一切的權勢。他保守我，若非天父允許，我的頭髮一根也不能掉下；他又叫萬事互相效力，使我得救。正因我屬於他，基督透過聖靈使我確實知道我有永生的確據，也使我從此以後，甘心樂意的為他而活。
67他父親撒迦利亞被聖靈充滿，就預言說：
68「主--以色列的神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，
69在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，
70正如主藉著古時候聖先知的口所說的，
71『他拯救我們脫離仇敵，脫離一切恨我們之人的手。
72他向我們列祖施憐憫，記得他的聖約，
73就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，
74-75叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，無所懼怕地用聖潔和公義事奉他。
76孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要走在主的前面，為他預備道路，
77叫他的百姓因罪得赦，認識救恩；
78因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，
79要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到和平的路上。』」
撒迦利亞名字的意思是「耶和華記念」（參亞十：9），而約翰的名字，則是「恩典」的意思。兩約之間的以色列人，長久在屬靈的幽暗和沉寂中，即使祭司撒迦利亞也會在供職和獻祭時祈求彌賽亞的來臨，然而當神的使者向他顯現時，他卻因為不信成了啞巴。這象徵以色列的先知全都寂靜，上主彷似沉默。直至約翰出生的第八天，他才被聖靈充滿。撒迦利亞第一個出口的字就是「稱頌」以色列的上帝，故這首福音書的頌歌也稱為「以色列頌」。
以色列頌，又稱為撒迦利亞頌，是將臨期一首很重要的福音頌歌（Gospel Canticle），傳統教會在將臨及預苦期每天的早禱崇拜證道前都會唱頌。耶穌的福音不是抽空的降臨，這救恩與人類歷史及上主在神子民中間的作為息息相關。
將臨期步入冬至和聖誕節，隨著日光時間變短（在北半球），萬物彷彿也在經歷「長夜幽暗陰沉」。這般「坐在黑暗中死蔭裏」的光景，使我們更深切的渴望「清晨日光」的來臨，驅散黑暗與一切不屬乎神的事情，因為「神就是光，在祂毫無黑暗」（約1:5）。然而，聖經對於黑暗，其實也有另一個正面的比喻和描述。自從人的墜落，神的僕人在世難免經歷「心靈的黑夜」，我們可以稱為靈性的低沉，但這幽暗卻不能阻止彌賽亞要從高天臨到我們，「帶來光明驅散黑雲」。
昔日摩西代表以色列民登上西乃山的經歷（出十九至二十章），是進入密雲和幽暗中與主相遇。 在此，聖經以「昏黑、密雲、幽暗」來表達神的臨在及顯現。雅歌書中描述的佳偶，在黑夜不見了良人，也是另一個例子，說明神的僕人在盼望天國完全實現的時候，會有心靈的黑夜經驗。在黑夜中，更渴望光明；在經歷人生的不可知，更渴求經驗上主的同在和祂話語。這種進入密雲的更深處經歷，使我們由初信悔改時被光照的經歷，更深進入到經歷十字架的約翰所描述的「發光的黑暗」(luminous darkness)。就如詩篇139詩人的經歷：即使經歷過黑暗，卻不至於被壓碎；即使周圍的亮光都成為黑夜，也不會使我們與神隔絕。因為以馬內利的上主與我們同在，讓我們能在祂的同在與保守下度過漫漫長夜，使黑夜卻如白晝發亮（詩139:9-12）。
思想：
當處於困境，會否發現自己也像成了啞巴？因為信心不夠，講不出福音，唱不出「歡欣」的頌歌？但願我們別失去希望，並深信神的救恩和醫治如清晨日光來臨時，到那日，我們必能高歌頌唱。
清晨日光 (O Oriens)，懇求降臨，
藉主降臨歡慰眾心；
衝破長夜幽暗陰沉，
帶來光明驅散黑雲。
歡欣，歡欣，以色列民，
以馬內利必定降臨。
（生命聖詩，106）
68「主--以色列的神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，
69在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，
70正如主藉著古時候聖先知的口所說的，
71『他拯救我們脫離仇敵，脫離一切恨我們之人的手。
72他向我們列祖施憐憫，記得他的聖約，
73就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，
74-75叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，無所懼怕地用聖潔和公義事奉他。
76孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要走在主的前面，為他預備道路，
77叫他的百姓因罪得赦，認識救恩；
78因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，
79要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到和平的路上。』」
撒迦利亞名字的意思是「耶和華記念」（參亞十：9），而約翰的名字，則是「恩典」的意思。兩約之間的以色列人，長久在屬靈的幽暗和沉寂中，即使祭司撒迦利亞也會在供職和獻祭時祈求彌賽亞的來臨，然而當神的使者向他顯現時，他卻因為不信成了啞巴。這象徵以色列的先知全都寂靜，上主彷似沉默。直至約翰出生的第八天，他才被聖靈充滿。撒迦利亞第一個出口的字就是「稱頌」以色列的上帝，故這首福音書的頌歌也稱為「以色列頌」。
以色列頌，又稱為撒迦利亞頌，是將臨期一首很重要的福音頌歌（Gospel Canticle），傳統教會在將臨及預苦期每天的早禱崇拜證道前都會唱頌。耶穌的福音不是抽空的降臨，這救恩與人類歷史及上主在神子民中間的作為息息相關。
將臨期步入冬至和聖誕節，隨著日光時間變短（在北半球），萬物彷彿也在經歷「長夜幽暗陰沉」。這般「坐在黑暗中死蔭裏」的光景，使我們更深切的渴望「清晨日光」的來臨，驅散黑暗與一切不屬乎神的事情，因為「神就是光，在祂毫無黑暗」（約1:5）。然而，聖經對於黑暗，其實也有另一個正面的比喻和描述。自從人的墜落，神的僕人在世難免經歷「心靈的黑夜」，我們可以稱為靈性的低沉，但這幽暗卻不能阻止彌賽亞要從高天臨到我們，「帶來光明驅散黑雲」。
昔日摩西代表以色列民登上西乃山的經歷（出十九至二十章），是進入密雲和幽暗中與主相遇。 在此，聖經以「昏黑、密雲、幽暗」來表達神的臨在及顯現。雅歌書中描述的佳偶，在黑夜不見了良人，也是另一個例子，說明神的僕人在盼望天國完全實現的時候，會有心靈的黑夜經驗。在黑夜中，更渴望光明；在經歷人生的不可知，更渴求經驗上主的同在和祂話語。這種進入密雲的更深處經歷，使我們由初信悔改時被光照的經歷，更深進入到經歷十字架的約翰所描述的「發光的黑暗」(luminous darkness)。就如詩篇139詩人的經歷：即使經歷過黑暗，卻不至於被壓碎；即使周圍的亮光都成為黑夜，也不會使我們與神隔絕。因為以馬內利的上主與我們同在，讓我們能在祂的同在與保守下度過漫漫長夜，使黑夜卻如白晝發亮（詩139:9-12）。
思想：
當處於困境，會否發現自己也像成了啞巴？因為信心不夠，講不出福音，唱不出「歡欣」的頌歌？但願我們別失去希望，並深信神的救恩和醫治如清晨日光來臨時，到那日，我們必能高歌頌唱。
清晨日光 (O Oriens)，懇求降臨，
藉主降臨歡慰眾心；
衝破長夜幽暗陰沉，
帶來光明驅散黑雲。
歡欣，歡欣，以色列民，
以馬內利必定降臨。
（生命聖詩，106）
1看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給萬邦。
2他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。
3壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑信實將公理傳開。
4他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；眾海島都等候他的訓誨。
5那創造諸天，鋪張穹蒼，鋪開地與地的出產，賜氣息給地上眾人，賜生命給行走其上之人的神耶和華如此說：
6「我－耶和華憑公義召你，要攙扶你的手，保護你，要藉著你與百姓立約，使你成為萬邦之光，
7開盲人的眼，領囚犯出監獄，領坐在黑暗中的出地牢。
8我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給別神，也不將我所得的頌讚歸給雕刻的偶像。
9看哪，先前的事已經成就，現在我要指明新事，告訴你們尚未發生的事。
這首「僕人之歌」所描述的，當然是指向基督的，因為沒有人能同時俱備以上所有神僕人的特質，縱然這些都是對於所有神的僕人的提醒：神的僕人即使在被壓傷和感覺將要被摧殘的苦難中，卻仍舊「不喧嚷、不揚聲」；被聖靈充滿，「不灰心，也不喪膽」，因祂「憑公義召你，要攙扶你的手，保護你，要藉著你與百姓立約，使你成為萬邦之光」，直到上主的公理得以彰顯。
「光」是將臨期中最重要的象徵符號。當我們思考基督是清晨日光和萬邦之望時，現今與二千年前耶穌誕生的處境相比，是天淵之別。伯利恆在政治上是一個不重要的小村莊，但它被預言將成為「新大衛」這位彌賽亞的出生地（彌5:2；路2:4）。耶穌的出生帶來的是啼哭聲，因為昔日希律王下令殺死伯利恆兩歲以下的所有男嬰。先知所預言彌賽亞要帶來的和平，依然尚未發生。
馬丁路德在初期牧會時，把安瑟倫的詩歌《萬邦之主，懇求降臨》譯成了著名的德文將臨期的聖詩（Nun komm, der Heiden Heiland）。歷代的音樂家也為此寫下不少風琴和合唱的聖樂作品，以音色及和聲的張力，展現出當我們面對世間的爭戰、紛亂和荒謬的事情，不要忘記基督必要再來、審判世界，令一切沉冤得雪，帶來終極的和平。
思想：
教會傳統在一年中黑暗最長、光線最短的時候慶祝主的誕生，提醒我們：即使因個人的罪或環境的壓迫而心靈黯淡無光，這一切都不能掩蓋上主必定降臨所帶來的希望。在預備慶祝聖誕這普天同慶的日子時，我們能否騰出空間，去歡迎這位伯利恆的主角？能否學效這位君尊義僕，鼓舞灰心的人、扶持軟弱的人、援助困苦的人，以謙卑溫柔的生命將公理傳開？
萬邦之望 (O Rex Gentium)，來臨，來臨，
團結萬民，一志一心；
永息兵戈，妒忌，紛爭，
充滿世界天賜和平。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利，定要降臨！
（普天頌讚，93）
2他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。
3壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑信實將公理傳開。
4他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；眾海島都等候他的訓誨。
5那創造諸天，鋪張穹蒼，鋪開地與地的出產，賜氣息給地上眾人，賜生命給行走其上之人的神耶和華如此說：
6「我－耶和華憑公義召你，要攙扶你的手，保護你，要藉著你與百姓立約，使你成為萬邦之光，
7開盲人的眼，領囚犯出監獄，領坐在黑暗中的出地牢。
8我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給別神，也不將我所得的頌讚歸給雕刻的偶像。
9看哪，先前的事已經成就，現在我要指明新事，告訴你們尚未發生的事。
這首「僕人之歌」所描述的，當然是指向基督的，因為沒有人能同時俱備以上所有神僕人的特質，縱然這些都是對於所有神的僕人的提醒：神的僕人即使在被壓傷和感覺將要被摧殘的苦難中，卻仍舊「不喧嚷、不揚聲」；被聖靈充滿，「不灰心，也不喪膽」，因祂「憑公義召你，要攙扶你的手，保護你，要藉著你與百姓立約，使你成為萬邦之光」，直到上主的公理得以彰顯。
「光」是將臨期中最重要的象徵符號。當我們思考基督是清晨日光和萬邦之望時，現今與二千年前耶穌誕生的處境相比，是天淵之別。伯利恆在政治上是一個不重要的小村莊，但它被預言將成為「新大衛」這位彌賽亞的出生地（彌5:2；路2:4）。耶穌的出生帶來的是啼哭聲，因為昔日希律王下令殺死伯利恆兩歲以下的所有男嬰。先知所預言彌賽亞要帶來的和平，依然尚未發生。
馬丁路德在初期牧會時，把安瑟倫的詩歌《萬邦之主，懇求降臨》譯成了著名的德文將臨期的聖詩（Nun komm, der Heiden Heiland）。歷代的音樂家也為此寫下不少風琴和合唱的聖樂作品，以音色及和聲的張力，展現出當我們面對世間的爭戰、紛亂和荒謬的事情，不要忘記基督必要再來、審判世界，令一切沉冤得雪，帶來終極的和平。
思想：
教會傳統在一年中黑暗最長、光線最短的時候慶祝主的誕生，提醒我們：即使因個人的罪或環境的壓迫而心靈黯淡無光，這一切都不能掩蓋上主必定降臨所帶來的希望。在預備慶祝聖誕這普天同慶的日子時，我們能否騰出空間，去歡迎這位伯利恆的主角？能否學效這位君尊義僕，鼓舞灰心的人、扶持軟弱的人、援助困苦的人，以謙卑溫柔的生命將公理傳開？
萬邦之望 (O Rex Gentium)，來臨，來臨，
團結萬民，一志一心；
永息兵戈，妒忌，紛爭，
充滿世界天賜和平。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利，定要降臨！
（普天頌讚，93）
10耶和華又吩咐亞哈斯：11「你向耶和華－你的神求一個預兆：在陰間的深淵，或往上的高處。」12但亞哈斯說：「我不求；我不試探耶和華。」13以賽亞說：「聽啊，大衛家！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？14因此，主自己要給你們一個預兆，看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。15到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃乳酪與蜂蜜。16因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那兩個王的土地必被撇棄。17耶和華必使亞述王臨到你和你的百姓，並你的父家，自從以法蓮脫離猶大的時候，未曾有過這樣的日子。
亞哈斯即使聽到耶和華的聲音，仍不願意「向神求一個預兆」，為什麼？從崇拜學或禮儀學的角度看，聖經中所談及的預兆或記號（sign），並不一定是超自然的大異象，上主往往透過一些在平常生活中可見、可摸、可嘗或可參與的事情，反映出上主的臨在和祂看不見的恩典（visible sign of invisible grace） 。
基督是「以馬內利」（Emmanuel），即「神與人同在」，這個稱號分別在舊約以賽亞書和新約馬太福音兩處都有記載。然而當我們細想這兩段經文的處境，神的子民都不是處於太平盛世。以賽亞書中，亞哈斯不求神，反而想用人的方法，向亞述進貢求助，以消除當下眼前敵人的壓迫。
跟隨主耶穌，從來不是一件普通和容易的事。聖經的話語和我們的良知每每都在挑戰我們，是否專一遵行主道，渴望上主的同在和天國的降臨。初期教會的信徒因面對逼迫及殺害，每次與其他信徒見面和擘餅（即聖餐）時，都會以「主必要來！」（Maranatha或譯作「主啊，我願祢來！」）彼此問候及鼓勵。他們認為基督很快就會再來，就在明天的清晨；他們深信現今面對的苦難，很快就會過去，即使神的拯救並沒有如人意的即時降臨，也不會因此失去盼望。
思想：
「每逢佳節倍思親」──在疫情期間，不少人是孤獨地過聖誕的。在你身邊有沒有「淪落異邦」、因至愛的人離世或不在身邊而感到「寂寞傷心」的人？
在每天看似平凡的生活和事奉中，但願以馬內利的神幫助我們，能尋見上主恩典的記號，每天與主同行，建立與神與人的關係。願我們一起為自己、為友鄰和教會禱告：
永生的上帝，祢曾差遣祢的愛子來到人間，宣告上帝憐愛世人和天國來臨的好消息。求祢幫助我們，引領人跟隨基督進入祢的國。求祢更新教會，使她在世宣揚祢的公理。哪裏有腐化，求祢潔淨；哪裏有過失，求祢更正；哪裏有錯誤，求祢改革；哪裏有正義，求祢鞏固；哪裏有缺乏，求祢供給：哪裏有分隔，求祢聯合。這都是靠著我們主耶穌基督的名而求。阿們。
以馬內利 (O Emmanuel)，懇求降臨，
救贖解放以色列民；
淪落異邦，寂寞傷心，
引頸渴望神子降臨。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利定要降臨。
（普天頌讚新修訂本，139）
亞哈斯即使聽到耶和華的聲音，仍不願意「向神求一個預兆」，為什麼？從崇拜學或禮儀學的角度看，聖經中所談及的預兆或記號（sign），並不一定是超自然的大異象，上主往往透過一些在平常生活中可見、可摸、可嘗或可參與的事情，反映出上主的臨在和祂看不見的恩典（visible sign of invisible grace） 。
基督是「以馬內利」（Emmanuel），即「神與人同在」，這個稱號分別在舊約以賽亞書和新約馬太福音兩處都有記載。然而當我們細想這兩段經文的處境，神的子民都不是處於太平盛世。以賽亞書中，亞哈斯不求神，反而想用人的方法，向亞述進貢求助，以消除當下眼前敵人的壓迫。
跟隨主耶穌，從來不是一件普通和容易的事。聖經的話語和我們的良知每每都在挑戰我們，是否專一遵行主道，渴望上主的同在和天國的降臨。初期教會的信徒因面對逼迫及殺害，每次與其他信徒見面和擘餅（即聖餐）時，都會以「主必要來！」（Maranatha或譯作「主啊，我願祢來！」）彼此問候及鼓勵。他們認為基督很快就會再來，就在明天的清晨；他們深信現今面對的苦難，很快就會過去，即使神的拯救並沒有如人意的即時降臨，也不會因此失去盼望。
思想：
「每逢佳節倍思親」──在疫情期間，不少人是孤獨地過聖誕的。在你身邊有沒有「淪落異邦」、因至愛的人離世或不在身邊而感到「寂寞傷心」的人？
在每天看似平凡的生活和事奉中，但願以馬內利的神幫助我們，能尋見上主恩典的記號，每天與主同行，建立與神與人的關係。願我們一起為自己、為友鄰和教會禱告：
永生的上帝，祢曾差遣祢的愛子來到人間，宣告上帝憐愛世人和天國來臨的好消息。求祢幫助我們，引領人跟隨基督進入祢的國。求祢更新教會，使她在世宣揚祢的公理。哪裏有腐化，求祢潔淨；哪裏有過失，求祢更正；哪裏有錯誤，求祢改革；哪裏有正義，求祢鞏固；哪裏有缺乏，求祢供給：哪裏有分隔，求祢聯合。這都是靠著我們主耶穌基督的名而求。阿們。
以馬內利 (O Emmanuel)，懇求降臨，
救贖解放以色列民；
淪落異邦，寂寞傷心，
引頸渴望神子降臨。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利定要降臨。
（普天頌讚新修訂本，139）
13忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：14「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！」
在教會傳統中，將臨期第二週的主題是「平安」，即聚焦思想主耶穌第一次降生和第二次再臨所帶來屬天的「平安」。
「平安」是路加福音的一個主題(參路一79；七50；十5–6；十九38；二十四36)，路加甚至將整個救恩總稱為賜「平安的福音」(徒 10：36)。新約希臘文「平安」(εἰρήνη)的意思主要源自舊約希伯來文「沙龍」(שָׁלוֹם ，英譯：Shalom) ，其中一個重要義涵，不是單指沒有傷害或危險，而更是指人感到人生圓滿和有價值的狀態，即「圓滿安詳 」。 和「沙龍」相反的狀態便是人感到人生虛空和無意義 (參傳道書)，常會使人產生存在性的焦慮不安。
「平安」(「圓滿安詳 」)原本是屬於上帝的一種狀態(參「耶和華沙龍」，士6：24) ，衪原想透過創造與人類分享，但墮落使人和神的關係破裂，也因此和其他人、和萬物的關係都破裂了，結果人類失去了這「平安」。 墮落後的人生每每經歷受傷害而不是恩情，際遇無定荒謬，並且人生苦短，時光稍縱即逝，出生彷彿就是邁向老、病和死亡的開始，空虛沒有意義(參詩九十10) ：人是唯一自覺會死亡，卻又知道無力改變這事實的動物。
奧古斯丁在【懺悔錄】中，憶述自己悔改前雖然有各樣享樂和放縱情慾，並且已經是一位博學多才、擁有尊貴地位和名聲的修辭學教授， 但其實他的心靈充滿虛空和荒謬感，直至悔改與神復和才有改變。他見證說：上帝創造我們是為了衪自己，我們的心如果不安息在衪的懷中，便不會安寧(懺悔錄1.1.1；參傳三11) 。
奧古斯丁的人生體會和保羅的見證可說是互相輝映，保羅說他歸主後才醒覺，從前所看重的一切和主耶穌相比，原來都不過是糞土，他已體會到人生的真正滿足，是連結於復活主基督 (腓三8)。
耶穌基督的兩次來臨，原來是要解決人類活在苦罪世界中、找不到真愛和真盼望而產生的屬靈上的虛空不安，人只要悔改回轉，就可以在衪無條件的愛中，在地上開始經歷這超越環境的「平安」，並且得著不動搖的盼望，就是在衪再臨時，可以進入沒有苦罪、「圓滿安詳」的新天新地。
這就是福音所帶來的真平安！也是信徒應該渴慕主耶穌再來的根本原因。
禱告及應用 ：
透過禱告連結於賜真平安的復活主(腓四6-7)：
有甚麼罪阻隔了你和主的關係，使你經歷不到真平安? 請反思並逐一禱告：求赦免也求改變…
請用信心想像復活的基督正坐在你身旁，告訴衪你很愛祂和願意跟從祂，並且你很渴慕祂的再來，可以面對面交流和團契。請為你這默想的過程中心裏浮現的各種感受(例如：快樂、平安、期待、不配、抽象、羞愧、不夠信心、不真誠等等)逐一禱告!
在教會傳統中，將臨期第二週的主題是「平安」，即聚焦思想主耶穌第一次降生和第二次再臨所帶來屬天的「平安」。
「平安」是路加福音的一個主題(參路一79；七50；十5–6；十九38；二十四36)，路加甚至將整個救恩總稱為賜「平安的福音」(徒 10：36)。新約希臘文「平安」(εἰρήνη)的意思主要源自舊約希伯來文「沙龍」(שָׁלוֹם ，英譯：Shalom) ，其中一個重要義涵，不是單指沒有傷害或危險，而更是指人感到人生圓滿和有價值的狀態，即「圓滿安詳 」。 和「沙龍」相反的狀態便是人感到人生虛空和無意義 (參傳道書)，常會使人產生存在性的焦慮不安。
「平安」(「圓滿安詳 」)原本是屬於上帝的一種狀態(參「耶和華沙龍」，士6：24) ，衪原想透過創造與人類分享，但墮落使人和神的關係破裂，也因此和其他人、和萬物的關係都破裂了，結果人類失去了這「平安」。 墮落後的人生每每經歷受傷害而不是恩情，際遇無定荒謬，並且人生苦短，時光稍縱即逝，出生彷彿就是邁向老、病和死亡的開始，空虛沒有意義(參詩九十10) ：人是唯一自覺會死亡，卻又知道無力改變這事實的動物。
奧古斯丁在【懺悔錄】中，憶述自己悔改前雖然有各樣享樂和放縱情慾，並且已經是一位博學多才、擁有尊貴地位和名聲的修辭學教授， 但其實他的心靈充滿虛空和荒謬感，直至悔改與神復和才有改變。他見證說：上帝創造我們是為了衪自己，我們的心如果不安息在衪的懷中，便不會安寧(懺悔錄1.1.1；參傳三11) 。
奧古斯丁的人生體會和保羅的見證可說是互相輝映，保羅說他歸主後才醒覺，從前所看重的一切和主耶穌相比，原來都不過是糞土，他已體會到人生的真正滿足，是連結於復活主基督 (腓三8)。
耶穌基督的兩次來臨，原來是要解決人類活在苦罪世界中、找不到真愛和真盼望而產生的屬靈上的虛空不安，人只要悔改回轉，就可以在衪無條件的愛中，在地上開始經歷這超越環境的「平安」，並且得著不動搖的盼望，就是在衪再臨時，可以進入沒有苦罪、「圓滿安詳」的新天新地。
這就是福音所帶來的真平安！也是信徒應該渴慕主耶穌再來的根本原因。
禱告及應用 ：
透過禱告連結於賜真平安的復活主(腓四6-7)：
有甚麼罪阻隔了你和主的關係，使你經歷不到真平安? 請反思並逐一禱告：求赦免也求改變…
請用信心想像復活的基督正坐在你身旁，告訴衪你很愛祂和願意跟從祂，並且你很渴慕祂的再來，可以面對面交流和團契。請為你這默想的過程中心裏浮現的各種感受(例如：快樂、平安、期待、不配、抽象、羞愧、不夠信心、不真誠等等)逐一禱告!
16我聽見這聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛，在所立之處戰兢；但我安靜等候災難之日臨到那上來侵犯我們的民。17雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不收成，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；18然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。19主耶和華是我的力量，他使我的腳快如母鹿，又使我穩行在高處。
哈巴谷書最獨特的地方，在於記載的不是先知從神領受的信息，而是先知自己憂心社會前景、在禱告中和上帝掙扎摔跤的經歷本身，成為了本書的信息。
哈巴谷書大概成書於主前606-609年，當時北國的十個支派已經被擄，而南國猶大又被埃及入侵及操控。當上帝回應哈巴谷先知的禱告，提及衪會讓一個比埃及和亞述更兇狠的政權巴比倫興起，並入侵猶大，先知簡直被嚇呆，思緒立時陷入一片混亂之中(參1：12)。
其後讓先知能夠稍為安定下來的(二1)，是先知對上帝兩方面的認定：
第一、祂是守約施慈愛的上帝(「耶和華」，一12；參三13；出三15)，是「我的上帝」(參三6)；
第二、衪是聖潔的上帝(一12；三3) ，祂一定不會讓邪惡的政權囂張而不給予公義的審判。
換言之，使先知安定下來的，是他對禱告的對象─—上帝的信心認定，而不是禱告的事已經解決了。
先知其後走上守望樓，向神繼續禱告摔跤，結果經歷了「出人意外」的平安，甚至是喜樂(2：20；3：16-19)，關鍵原因是上帝回應中的兩個因素：
第一、上帝只是讓巴比倫暫時興起，最終上帝應許會使這個國家覆亡 (巴比倫的五個「禍哉」，二6、 9、12、15、19；而歷史上巴比倫在主前539年真的被波斯所滅而亡國了)；
第二、「義人必因信得生」(二4)有兩個含義：首先、在群體的層次，雖然以色列民會暫時被強權入侵及擄掠，但作為神的選民，以色列不會像巴比倫那樣覆亡，反而被擄後會歸回復興(註：歷史上以色列終於在1948年復國)；其次，在個人的層次，忠信於神的子民必會經歷上帝的個別保守，如尼希米、以斯帖、但以理和以西結等等。
當哈巴谷回顧了上帝帶領以色列人出埃及、入迦南的恩典歷史(哈三3-15)，他最後以信心重新認定上帝掌管歷史的大能和主權，願意將自己個人和以色列民族的命運重新交託給上帝，於是發出偉大的信心宣告：他會用平靜安穩的心等候犯境之民上來(三16「安靜等候」，KJV 翻譯為"Rest") ！
對新約信徒來說，當我們慶祝主耶穌的降生和盼望祂的再臨，正表示我們相信上帝仍然掌管我們個人、教會和全世界的歷史發展和最終結局，從而可以經歷像哈巴谷在風暴中的「平靜安穩」 ！
禱告及應用：
哈巴谷所經歷的「平靜安穩」實在使人羨慕，求主幫助我在自己個人的生命歷程和教會歷史中，可以有屬靈的眼光，看到主的介入和保守，使我也可以經歷風暴中的平安！
「義人必因信得生」：求主幫助我們信靠這應許度日，關心自己每日是否運用活潑的信心與復活主連結，多於關心自己不能掌控的明天，學習將前途命運交託給掌管歷史的主(參彼前四19)。
彼得前書 四19
「所以，照神旨意受苦的人要一心為善，將自己的靈魂交給那信實的造物主。」
哈巴谷書最獨特的地方，在於記載的不是先知從神領受的信息，而是先知自己憂心社會前景、在禱告中和上帝掙扎摔跤的經歷本身，成為了本書的信息。
哈巴谷書大概成書於主前606-609年，當時北國的十個支派已經被擄，而南國猶大又被埃及入侵及操控。當上帝回應哈巴谷先知的禱告，提及衪會讓一個比埃及和亞述更兇狠的政權巴比倫興起，並入侵猶大，先知簡直被嚇呆，思緒立時陷入一片混亂之中(參1：12)。
其後讓先知能夠稍為安定下來的(二1)，是先知對上帝兩方面的認定：
第一、祂是守約施慈愛的上帝(「耶和華」，一12；參三13；出三15)，是「我的上帝」(參三6)；
第二、衪是聖潔的上帝(一12；三3) ，祂一定不會讓邪惡的政權囂張而不給予公義的審判。
換言之，使先知安定下來的，是他對禱告的對象─—上帝的信心認定，而不是禱告的事已經解決了。
先知其後走上守望樓，向神繼續禱告摔跤，結果經歷了「出人意外」的平安，甚至是喜樂(2：20；3：16-19)，關鍵原因是上帝回應中的兩個因素：
第一、上帝只是讓巴比倫暫時興起，最終上帝應許會使這個國家覆亡 (巴比倫的五個「禍哉」，二6、 9、12、15、19；而歷史上巴比倫在主前539年真的被波斯所滅而亡國了)；
第二、「義人必因信得生」(二4)有兩個含義：首先、在群體的層次，雖然以色列民會暫時被強權入侵及擄掠，但作為神的選民，以色列不會像巴比倫那樣覆亡，反而被擄後會歸回復興(註：歷史上以色列終於在1948年復國)；其次，在個人的層次，忠信於神的子民必會經歷上帝的個別保守，如尼希米、以斯帖、但以理和以西結等等。
當哈巴谷回顧了上帝帶領以色列人出埃及、入迦南的恩典歷史(哈三3-15)，他最後以信心重新認定上帝掌管歷史的大能和主權，願意將自己個人和以色列民族的命運重新交託給上帝，於是發出偉大的信心宣告：他會用平靜安穩的心等候犯境之民上來(三16「安靜等候」，KJV 翻譯為"Rest") ！
對新約信徒來說，當我們慶祝主耶穌的降生和盼望祂的再臨，正表示我們相信上帝仍然掌管我們個人、教會和全世界的歷史發展和最終結局，從而可以經歷像哈巴谷在風暴中的「平靜安穩」 ！
禱告及應用：
哈巴谷所經歷的「平靜安穩」實在使人羨慕，求主幫助我在自己個人的生命歷程和教會歷史中，可以有屬靈的眼光，看到主的介入和保守，使我也可以經歷風暴中的平安！
「義人必因信得生」：求主幫助我們信靠這應許度日，關心自己每日是否運用活潑的信心與復活主連結，多於關心自己不能掌控的明天，學習將前途命運交託給掌管歷史的主(參彼前四19)。
彼得前書 四19
「所以，照神旨意受苦的人要一心為善，將自己的靈魂交給那信實的造物主。」
6應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。7神所賜那超越人所能了解的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。
雖然腓立比書的主題是「喜樂」多於「平安」，但兩者在書中的關係密切(四4-7)：「平安」是喜樂的必要基礎，如果心中充滿憂慮不安，沒有人能真正經歷真正的喜樂。
保羅以典型的基督信仰方式，以「恩惠」、「平安」問候腓立比信徒(一1-2)，恩惠是指神在基督裏的救恩，平安則源自舊約「沙龍」(Shalom)的觀念，是人感覺生命圓滿及整全健康的狀態(「圓滿安詳」)。保羅在腓立比書見證他在獄中經歷超越環境的平安和喜樂，這平安甚至連物質上的匱乏(「缺乏」/「饑餓」)、聲譽上的打擊(「卑賤」)、人生逆境(「患難」)甚至死亡威脅(「不論生死」)都不能奪去(一20-21；四11-14) 。
保羅屬靈操練的方法，就是他透過「凡事」的禱告(四6) 和基督不住地有經驗上的連結：他以基督的角度看自己(「基督耶穌的僕人」)和別人(「在基督耶穌裏的眾聖徒」) 最基本的身份(一1-2)；他經常將生活中的感受化為和主的交談，例如將對腓立比人的想念化為對神的感恩(一3)；他意識到自己對腓立比人的關愛不是出於自己，卻是源自耶穌基督 (一8) ；他看出使者以巴弗提的病得醫治，乃是神不想他和腓立比人「憂上加憂」的特別憐恤(二27)；他為腓立比人的饋贈而喜樂，主要不是因為自己得益，而是因為這反映了他們靈命的長進(四11，18)；他常常經歷基督在生命中豐富的恩典，以致他願意過一個極簡樸的生活(四18)；他經驗見證基督的平安喜樂，並覺得這託付值得他付上任何代價(二18)。
總而言之，他經驗的平安不單是心中不被憂慮所勝，而且是他和人和神和諧並充滿愛的關係，他稱之為屬靈上的滿足感(四11「知足」) ，這正是舊約神要賜給人的「沙龍」(Shalom)。
保羅教導信徒用「凡事」禱告來處理憂慮(四6-7)，達到「毫無掛慮」的狀態：
首先，「凡事」表示不住禱告(帖前五17)，要在日常生活保持和基督有經驗上的連結，不要只在有困難時才禱告！
其次，「祈求」是指將所需要的告訴神，而關鍵是「禱告」──有敬拜和尊神為大的含義，和「帶著感恩的心」──即從過往具體經歷中，認定上帝的供應和看顧而心存感激。
換言之，人對禱告的對象──上帝──在自己過去生活中的介入和能力的確信與認定，使祈求的人現在可以將重擔真正交託出去！神應許祂所賜的平安可以超越一切環境(「超過人能了解的」)，這平安可以像軍隊一樣保護信靠的人的心靈不致為憂慮不安所困，像保羅所經歷的一樣。
禱告及應用：
透過感受親近上帝的祈禱操練
禱告(1)：保羅所經歷的「超過人能了解的平安」，實在使人羨慕，求復活主教導我如何以不住禱告連結於袮！主啊，此時此刻的我感到……，因為……，我想……，求袮……
禱告(2)：請繼續留意自己日常生活中心情的變化，並將自己的喜、怒、哀、驚等情緒化為祈禱，經歷上帝的保守和供應！
雖然腓立比書的主題是「喜樂」多於「平安」，但兩者在書中的關係密切(四4-7)：「平安」是喜樂的必要基礎，如果心中充滿憂慮不安，沒有人能真正經歷真正的喜樂。
保羅以典型的基督信仰方式，以「恩惠」、「平安」問候腓立比信徒(一1-2)，恩惠是指神在基督裏的救恩，平安則源自舊約「沙龍」(Shalom)的觀念，是人感覺生命圓滿及整全健康的狀態(「圓滿安詳」)。保羅在腓立比書見證他在獄中經歷超越環境的平安和喜樂，這平安甚至連物質上的匱乏(「缺乏」/「饑餓」)、聲譽上的打擊(「卑賤」)、人生逆境(「患難」)甚至死亡威脅(「不論生死」)都不能奪去(一20-21；四11-14) 。
保羅屬靈操練的方法，就是他透過「凡事」的禱告(四6) 和基督不住地有經驗上的連結：他以基督的角度看自己(「基督耶穌的僕人」)和別人(「在基督耶穌裏的眾聖徒」) 最基本的身份(一1-2)；他經常將生活中的感受化為和主的交談，例如將對腓立比人的想念化為對神的感恩(一3)；他意識到自己對腓立比人的關愛不是出於自己，卻是源自耶穌基督 (一8) ；他看出使者以巴弗提的病得醫治，乃是神不想他和腓立比人「憂上加憂」的特別憐恤(二27)；他為腓立比人的饋贈而喜樂，主要不是因為自己得益，而是因為這反映了他們靈命的長進(四11，18)；他常常經歷基督在生命中豐富的恩典，以致他願意過一個極簡樸的生活(四18)；他經驗見證基督的平安喜樂，並覺得這託付值得他付上任何代價(二18)。
總而言之，他經驗的平安不單是心中不被憂慮所勝，而且是他和人和神和諧並充滿愛的關係，他稱之為屬靈上的滿足感(四11「知足」) ，這正是舊約神要賜給人的「沙龍」(Shalom)。
保羅教導信徒用「凡事」禱告來處理憂慮(四6-7)，達到「毫無掛慮」的狀態：
首先，「凡事」表示不住禱告(帖前五17)，要在日常生活保持和基督有經驗上的連結，不要只在有困難時才禱告！
其次，「祈求」是指將所需要的告訴神，而關鍵是「禱告」──有敬拜和尊神為大的含義，和「帶著感恩的心」──即從過往具體經歷中，認定上帝的供應和看顧而心存感激。
換言之，人對禱告的對象──上帝──在自己過去生活中的介入和能力的確信與認定，使祈求的人現在可以將重擔真正交託出去！神應許祂所賜的平安可以超越一切環境(「超過人能了解的」)，這平安可以像軍隊一樣保護信靠的人的心靈不致為憂慮不安所困，像保羅所經歷的一樣。
禱告及應用：
透過感受親近上帝的祈禱操練
禱告(1)：保羅所經歷的「超過人能了解的平安」，實在使人羨慕，求復活主教導我如何以不住禱告連結於袮！主啊，此時此刻的我感到……，因為……，我想……，求袮……
禱告(2)：請繼續留意自己日常生活中心情的變化，並將自己的喜、怒、哀、驚等情緒化為祈禱，經歷上帝的保守和供應！
16「看哪！我差你們出去，如同羊進入狼群，所以你們要機警如蛇，純真如鴿。17你們要防備那些人，因為他們要把你們交給議會，也要在會堂裏鞭打你們。18你們要為我的緣故被送到統治者和君王面前，對他們和外邦人作見證。19當人把你們交出時，不要擔心怎樣說話，或說甚麼話。到那時候，必賜給你們該說的話，20因為不是你們自己說的，而是你們父的靈在你們裏面說的。……28那殺人身體但不能滅人靈魂的，不要怕他們；惟有那能在地獄裏毀滅身體和靈魂的，才要怕他。
上述經文的背景，是主耶穌差派十二門徒時給他們的勸勉和保證，內容主要有三方面：
第一，門徒會有機會遇到信仰上的逼迫，但逼迫者的作為是有限制的，最多只能「殺身體」，即短暫的傷害，相反上帝才是那位能夠「殺靈魂」，即決定人永生或永死的主宰；
第二，就連逼迫者這有限的作為，背後原來都受到上帝主權所規管(伯一12；二6)，上帝也應許必定會追究逼迫者，並報應之(羅十二9)；
第三，上帝應許賜下聖靈，給與信徒智慧和能力來應對處境(可十三9；路二十一15；參太二十四9-10)。因此信徒要憑信將得失、安危交託上帝(彼前四19)，才可經歷屬天超越環境的平安(約十四27；十六33)。
玻旅甲(Polycarp，69-155) 是使徒約翰的門生，士每拿地區的主教，在羅馬執政官郝希圖斯(Statius Quadratus) 對亞細亞地區教會逼迫期間殉道。
據猶西比烏的記載，他在殉道前三天已得到主賜異夢，向朋友預言他將要為基督的緣故被活活燒死。
一個男孩因為抵受不了鞭打拷問，供出了玻旅甲的藏身所在。但當玻旅甲被捕之時，卻顯得非常安詳鎮定，只要求眾士兵先休息吃東西，以給他一兩個小時禱告，然後他為所有他認識的人逐一提名代求，還為各地教會代禱，使在場的人都很驚訝。
當他被押到刑場，總督對他說：「只要你起誓辱罵基督，我就立刻釋放你。」坡旅甲回答說：「我事奉祂八十六年以來，祂從未虧負過我一次，我怎能夠褻瀆那救贖我的王呢？」
總督說：「就算你不怕野獸，我可以用火燒你。」坡旅甲說：「你用火來恐嚇我，但火只能燒一會兒，然後就會熄滅了；但你不知道，將來上帝審判的時候，凡不敬畏神的人，將要受永遠刑罰的火！」
最後坡旅甲受火刑殉道而死，基督徒收集他的骨灰遺物，視之如珍寶精金，莊嚴地安葬了。他堅定的見証帶給基督徒很大的激勵和復興。
從靈修的角度而言，屬靈操練是我們今天應盡的本份：多背經默想、禱告與神同行、操練簡樸生活和受苦心志、團契互相守望、持定永生的盼望等等，都有助我們靈裏儆醒和長進；但弔詭的是，到了真正「火煉試驗」的日子，我們的把握並不在於我已有多少操練和經歷，我們真正倚靠的，其實是那位應許到時會主動施恩、加智慧、加勇氣、和賜平安的上帝，是衪應許要帶領信靠衪的兒女在考驗中不但能勇敢面對，更能有力見証和榮耀祂(太10：18) 。基督徒只要「繼續地行善，把自己的生命交託那信實的創造者」就可以了(彼前四19) ！
換言之，信心不是對自己有能力面對逆境的自信，而是信任一位神聖的「他者」。經歷平安是人可以將生死禍福交託出去的結果，交託是認識並願意信任那位主動施恩和信實可靠的上帝的結果。
禱告及應用：
此時此刻你面對復活主，就上面的坡旅甲的見証反思，你有何感想？有甚麼話要對主說嗎？
自你信主以來，哪些日子你最能持定永生的盼望或得救的確據？如何可以達到這屬靈的境況呢？相反，最缺乏永生的盼望或得救的確據的你又是怎樣的呢？ 請面對復活主反思及禱告。
上述經文的背景，是主耶穌差派十二門徒時給他們的勸勉和保證，內容主要有三方面：
第一，門徒會有機會遇到信仰上的逼迫，但逼迫者的作為是有限制的，最多只能「殺身體」，即短暫的傷害，相反上帝才是那位能夠「殺靈魂」，即決定人永生或永死的主宰；
第二，就連逼迫者這有限的作為，背後原來都受到上帝主權所規管(伯一12；二6)，上帝也應許必定會追究逼迫者，並報應之(羅十二9)；
第三，上帝應許賜下聖靈，給與信徒智慧和能力來應對處境(可十三9；路二十一15；參太二十四9-10)。因此信徒要憑信將得失、安危交託上帝(彼前四19)，才可經歷屬天超越環境的平安(約十四27；十六33)。
玻旅甲(Polycarp，69-155) 是使徒約翰的門生，士每拿地區的主教，在羅馬執政官郝希圖斯(Statius Quadratus) 對亞細亞地區教會逼迫期間殉道。
據猶西比烏的記載，他在殉道前三天已得到主賜異夢，向朋友預言他將要為基督的緣故被活活燒死。
一個男孩因為抵受不了鞭打拷問，供出了玻旅甲的藏身所在。但當玻旅甲被捕之時，卻顯得非常安詳鎮定，只要求眾士兵先休息吃東西，以給他一兩個小時禱告，然後他為所有他認識的人逐一提名代求，還為各地教會代禱，使在場的人都很驚訝。
當他被押到刑場，總督對他說：「只要你起誓辱罵基督，我就立刻釋放你。」坡旅甲回答說：「我事奉祂八十六年以來，祂從未虧負過我一次，我怎能夠褻瀆那救贖我的王呢？」
總督說：「就算你不怕野獸，我可以用火燒你。」坡旅甲說：「你用火來恐嚇我，但火只能燒一會兒，然後就會熄滅了；但你不知道，將來上帝審判的時候，凡不敬畏神的人，將要受永遠刑罰的火！」
最後坡旅甲受火刑殉道而死，基督徒收集他的骨灰遺物，視之如珍寶精金，莊嚴地安葬了。他堅定的見証帶給基督徒很大的激勵和復興。
從靈修的角度而言，屬靈操練是我們今天應盡的本份：多背經默想、禱告與神同行、操練簡樸生活和受苦心志、團契互相守望、持定永生的盼望等等，都有助我們靈裏儆醒和長進；但弔詭的是，到了真正「火煉試驗」的日子，我們的把握並不在於我已有多少操練和經歷，我們真正倚靠的，其實是那位應許到時會主動施恩、加智慧、加勇氣、和賜平安的上帝，是衪應許要帶領信靠衪的兒女在考驗中不但能勇敢面對，更能有力見証和榮耀祂(太10：18) 。基督徒只要「繼續地行善，把自己的生命交託那信實的創造者」就可以了(彼前四19) ！
換言之，信心不是對自己有能力面對逆境的自信，而是信任一位神聖的「他者」。經歷平安是人可以將生死禍福交託出去的結果，交託是認識並願意信任那位主動施恩和信實可靠的上帝的結果。
禱告及應用：
此時此刻你面對復活主，就上面的坡旅甲的見証反思，你有何感想？有甚麼話要對主說嗎？
自你信主以來，哪些日子你最能持定永生的盼望或得救的確據？如何可以達到這屬靈的境況呢？相反，最缺乏永生的盼望或得救的確據的你又是怎樣的呢？ 請面對復活主反思及禱告。
14因為他自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，15廢掉那記在律法上的規條，為要使兩方藉著自己造成一個新人，促成了和平；16既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與神和好……
聖經中的「平安」 (Shalom) 在上述經文譯作「和平」，因為它除了指人內心的狀態，也指人際關係層面的和諧、友愛和合一。「基督就是我們的和平」，強調基督不但宣講和平，祂更以生命犧牲來成就和平。祂除掉的是猶太人和外邦人因種族文化的優越感而產生的隔閡、歧視和「仇恨」，次序是人先經歷十架的愛和赦免，先「與神和好」，然後有生命力去愛和赦免其他人(參路七17) 。
方濟是教會歷史中著名的「和平之子」。他生於 1181年意大利亞西西的一個富有家庭，但他在21歲時有長達一年的戰俘和患病的經歷，及後領受像基督在世「神貧」生活的異象，他透過放棄一切財產分贈窮人，來表達他願意像基督捨棄生命中的一切攔阻，以達到完全愛神愛人的生命。
有一次方濟在騎馬途中遇見一個麻瘋病人，初時的反應自然是想迴避及離開，但後來改變主意，在施捨財物之餘，他竟能克服內心對麻瘋病的恐懼和抗拒，下馬親吻了麻瘋病人的手。這件事成為扭轉他一生的關鍵經歷之一(參可一41，耶穌觸摸麻瘋病人)。這事之後，方濟去了痲瘋院中繼續服侍痲瘋病人一段時間。
不同的學者對這事件有不同的詮釋。方濟一生並沒有批評必須的衛生隔離措施，他否定的只是這隔離措施被當時的主流社會所扭曲及濫用，成為了麻瘋病人一生要忍受不人道對待的藉口。
中世紀歐洲當一個人被確認患上麻瘋病，就必須接受名為Separatio Leprosorum的隔離儀式：病人會被帶到村落邊緣的墳墓區，在神職人員宣告他「向世界已死、向上帝卻是活著」之後，病人就會喪失繼承財產和參與社群的所有權利。雖然神職人員會提醒社會人士要繼續慷慨支援病人，但現實上，很多的病人都會很快被遺忘，得不到供應和關心，最終淪為乞丐。病人更會被要求穿著有標籤的麻衣裝束，並且要一手拿手杖，一手拿著響板或是鈴鐺，以告訴周遭的人「痲瘋病人來了」而及早迴避。因此儀式之後，病人彷彿變成了自生自滅、掙扎求存的動物，而不再是一個有尊嚴有感情的人。
有學者認為方濟親吻痲瘋病人的舉動，不但反映方濟在認知上明白痲瘋病人受歧視和苦待的痛苦，內心更有一股新的愛的動力，使他能克服內心對痲瘋病的恐懼和抗拒的本能；在神愛的催逼下，方濟看見痲瘋病人是主耶穌創造和代贖的弟兄姊妹，是一個活在不幸、病患及痛苦中有尊嚴有感情的人，是領受十架大愛的信徒、被呼召去與之共融並給予尊重和幫助的對象。方濟在窮苦的人身上看見基督(太十40) 。
主耶穌為了成就人和人之間的友愛合一，甘願捨去尊榮地位，甘心為僕，甚至捨去生命，方濟追隨貧窮的基督，也捨去財物、地位和生命(自願承受被感染的風險)，要使痲瘋病人重獲被剝奪的尊嚴，重新經歷上帝眼中的寶貴價值。
禱告及應用：
到訪基層社區並代禱
求主耶穌幫助我們看到身邊很多平日沒有留意的窮苦人的存在和需要，記念和服事他們，好像記念和服事基督一樣。請多留意和為以下人士代禱：殘疾人士、街市小販、執拾紙皮的老人、離鄉別井的外傭、看更、露宿者、地盤工友、清潔工人等等… …
聖經中的「平安」 (Shalom) 在上述經文譯作「和平」，因為它除了指人內心的狀態，也指人際關係層面的和諧、友愛和合一。「基督就是我們的和平」，強調基督不但宣講和平，祂更以生命犧牲來成就和平。祂除掉的是猶太人和外邦人因種族文化的優越感而產生的隔閡、歧視和「仇恨」，次序是人先經歷十架的愛和赦免，先「與神和好」，然後有生命力去愛和赦免其他人(參路七17) 。
方濟是教會歷史中著名的「和平之子」。他生於 1181年意大利亞西西的一個富有家庭，但他在21歲時有長達一年的戰俘和患病的經歷，及後領受像基督在世「神貧」生活的異象，他透過放棄一切財產分贈窮人，來表達他願意像基督捨棄生命中的一切攔阻，以達到完全愛神愛人的生命。
有一次方濟在騎馬途中遇見一個麻瘋病人，初時的反應自然是想迴避及離開，但後來改變主意，在施捨財物之餘，他竟能克服內心對麻瘋病的恐懼和抗拒，下馬親吻了麻瘋病人的手。這件事成為扭轉他一生的關鍵經歷之一(參可一41，耶穌觸摸麻瘋病人)。這事之後，方濟去了痲瘋院中繼續服侍痲瘋病人一段時間。
不同的學者對這事件有不同的詮釋。方濟一生並沒有批評必須的衛生隔離措施，他否定的只是這隔離措施被當時的主流社會所扭曲及濫用，成為了麻瘋病人一生要忍受不人道對待的藉口。
中世紀歐洲當一個人被確認患上麻瘋病，就必須接受名為Separatio Leprosorum的隔離儀式：病人會被帶到村落邊緣的墳墓區，在神職人員宣告他「向世界已死、向上帝卻是活著」之後，病人就會喪失繼承財產和參與社群的所有權利。雖然神職人員會提醒社會人士要繼續慷慨支援病人，但現實上，很多的病人都會很快被遺忘，得不到供應和關心，最終淪為乞丐。病人更會被要求穿著有標籤的麻衣裝束，並且要一手拿手杖，一手拿著響板或是鈴鐺，以告訴周遭的人「痲瘋病人來了」而及早迴避。因此儀式之後，病人彷彿變成了自生自滅、掙扎求存的動物，而不再是一個有尊嚴有感情的人。
有學者認為方濟親吻痲瘋病人的舉動，不但反映方濟在認知上明白痲瘋病人受歧視和苦待的痛苦，內心更有一股新的愛的動力，使他能克服內心對痲瘋病的恐懼和抗拒的本能；在神愛的催逼下，方濟看見痲瘋病人是主耶穌創造和代贖的弟兄姊妹，是一個活在不幸、病患及痛苦中有尊嚴有感情的人，是領受十架大愛的信徒、被呼召去與之共融並給予尊重和幫助的對象。方濟在窮苦的人身上看見基督(太十40) 。
主耶穌為了成就人和人之間的友愛合一，甘願捨去尊榮地位，甘心為僕，甚至捨去生命，方濟追隨貧窮的基督，也捨去財物、地位和生命(自願承受被感染的風險)，要使痲瘋病人重獲被剝奪的尊嚴，重新經歷上帝眼中的寶貴價值。
禱告及應用：
到訪基層社區並代禱
求主耶穌幫助我們看到身邊很多平日沒有留意的窮苦人的存在和需要，記念和服事他們，好像記念和服事基督一樣。請多留意和為以下人士代禱：殘疾人士、街市小販、執拾紙皮的老人、離鄉別井的外傭、看更、露宿者、地盤工友、清潔工人等等… …
7所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，歸榮耀給神。……12又有以賽亞說：「將來有耶西的根，就是那興起來要治理列邦的；外邦人要仰望他。」13願賜盼望的神，因你們的信把各樣的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！
羅馬書的背景是保羅嘗試調和猶太裔和外邦基督徒之間(7節，「你們」)的文化磨擦和衝突，保羅教導，以賽亞等先知在舊約所預言的彌賽亞(耶穌基督)，在新天新地將會同時統治猶太人和外邦人，因此兩個族群在新約時期已成為了一個教會，有著同一的永生盼望。
另一方面，盼望的來源是父神自己(13節)，因著盼望的內容是超越人間經驗的新天新地，領受這盼望必須依靠聖靈超越的大能，方法就是運用信心(「滿有盼望」)。領受這盼望的結果，就是會經歷屬天的喜樂和平安(εἰρήνη)。按上下文，「平安」除了指涉內心的寧靜滿足之外，也包括兩個族群之間的融和與相愛，在此應用可引伸到人與人之間的化解嫌隙，由恨入愛。
巴克斯特(Richard Baxter，1615-1690)是十七世紀英國著名的清教徒領袖，他自幼體弱多病，在19歲那年他病重瀕死，卻透過清教徒式默想天家的福樂和榮美，經歷超越困境的平安和喜樂。他在後來牧養工作上，即以「一個步向死亡中的人、向一群步向死亡中的人」的迫切熱誠去分享永生盼望的福樂，結果帶來堂區和全國性的大復興。
巴克斯特的屬靈秘訣簡單卻很發人深省：如果我們可以靠聖靈運用信心，接受將來新天新地的福樂是真實的話，今天所遇生老病死的逆境就算不得什麼了！正如癌病的電療和化療，最困擾人的地方，不在於過程辛苦，更在於辛苦之後不肯定是否有效。如果在療程之前人已經可以確定事後會完全康復，中間的困難就只是一些暫時的不便，是可以忍受和堅持下去的。有沒有倚靠聖靈運用信心，對永生有沒有清晰確切的盼望，才是人今天是否可以經歷喜樂和平安的關鍵。
在克倫威爾(Cromwell)主政時期(1649-58)，巴克斯特甘冒生命危險，利用向克倫威爾和官員講道的機會，責備當權者迫害聖公會和長老宗的弟兄姊妹，使克倫威爾不悅。但到了1660年後英皇查理二世和聖公會重新掌權，他又為了抗議當權者迫害獨立宗派的基督徒，兩次拒絕接受主教之職，寧願認同及牧養這些受迫害的信徒群体，而自己也開始了長達30年的艱苦生活和事奉，但卻同時寫作了多部靈修經典，包括【基督徒指南】和【聖徒永遠的安息】等等。
七十六歲的巴克斯特在離世前的一天，和兩位探病的朋友坦誠分享：「我仍然有痛，痛的感覺不是用理性可以駁倒的，但我有平安，我有平安」！他在生命最後的時刻，最得到安慰的經文是希伯來書第十二章22至24節，他對親友說「真是值得千萬次反覆思量的！」：「『……那裏有千千萬萬的天使，有名字記錄在天上眾長子的盛會，有審判眾人的神和成為完全的義人的靈魂，並新約的中保耶穌……』。噢，神的應許真是令人得安慰啊！『神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』(林前二9) 」！
禱告及應用：
巴克斯特的經歷中哪一部分給最你的印象最深刻？為甚麼？你會想向復活主求這些靈命的素質嗎？
巴克斯特常常默想新天新地的福樂，成為推動他一生奮進向前的巨大動力。你對新天新地的福樂有何認識？你會為這不動搖的盼望感覺平安和喜樂嗎？請將你的反思和感受向復活主傾訴！
羅馬書的背景是保羅嘗試調和猶太裔和外邦基督徒之間(7節，「你們」)的文化磨擦和衝突，保羅教導，以賽亞等先知在舊約所預言的彌賽亞(耶穌基督)，在新天新地將會同時統治猶太人和外邦人，因此兩個族群在新約時期已成為了一個教會，有著同一的永生盼望。
另一方面，盼望的來源是父神自己(13節)，因著盼望的內容是超越人間經驗的新天新地，領受這盼望必須依靠聖靈超越的大能，方法就是運用信心(「滿有盼望」)。領受這盼望的結果，就是會經歷屬天的喜樂和平安(εἰρήνη)。按上下文，「平安」除了指涉內心的寧靜滿足之外，也包括兩個族群之間的融和與相愛，在此應用可引伸到人與人之間的化解嫌隙，由恨入愛。
巴克斯特(Richard Baxter，1615-1690)是十七世紀英國著名的清教徒領袖，他自幼體弱多病，在19歲那年他病重瀕死，卻透過清教徒式默想天家的福樂和榮美，經歷超越困境的平安和喜樂。他在後來牧養工作上，即以「一個步向死亡中的人、向一群步向死亡中的人」的迫切熱誠去分享永生盼望的福樂，結果帶來堂區和全國性的大復興。
巴克斯特的屬靈秘訣簡單卻很發人深省：如果我們可以靠聖靈運用信心，接受將來新天新地的福樂是真實的話，今天所遇生老病死的逆境就算不得什麼了！正如癌病的電療和化療，最困擾人的地方，不在於過程辛苦，更在於辛苦之後不肯定是否有效。如果在療程之前人已經可以確定事後會完全康復，中間的困難就只是一些暫時的不便，是可以忍受和堅持下去的。有沒有倚靠聖靈運用信心，對永生有沒有清晰確切的盼望，才是人今天是否可以經歷喜樂和平安的關鍵。
在克倫威爾(Cromwell)主政時期(1649-58)，巴克斯特甘冒生命危險，利用向克倫威爾和官員講道的機會，責備當權者迫害聖公會和長老宗的弟兄姊妹，使克倫威爾不悅。但到了1660年後英皇查理二世和聖公會重新掌權，他又為了抗議當權者迫害獨立宗派的基督徒，兩次拒絕接受主教之職，寧願認同及牧養這些受迫害的信徒群体，而自己也開始了長達30年的艱苦生活和事奉，但卻同時寫作了多部靈修經典，包括【基督徒指南】和【聖徒永遠的安息】等等。
七十六歲的巴克斯特在離世前的一天，和兩位探病的朋友坦誠分享：「我仍然有痛，痛的感覺不是用理性可以駁倒的，但我有平安，我有平安」！他在生命最後的時刻，最得到安慰的經文是希伯來書第十二章22至24節，他對親友說「真是值得千萬次反覆思量的！」：「『……那裏有千千萬萬的天使，有名字記錄在天上眾長子的盛會，有審判眾人的神和成為完全的義人的靈魂，並新約的中保耶穌……』。噢，神的應許真是令人得安慰啊！『神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』(林前二9) 」！
禱告及應用：
巴克斯特的經歷中哪一部分給最你的印象最深刻？為甚麼？你會想向復活主求這些靈命的素質嗎？
巴克斯特常常默想新天新地的福樂，成為推動他一生奮進向前的巨大動力。你對新天新地的福樂有何認識？你會為這不動搖的盼望感覺平安和喜樂嗎？請將你的反思和感受向復活主傾訴！
1「我就是真葡萄樹，我父是栽培的人。2凡屬我不結果子的枝子，他就剪掉；凡結果子的，他就修剪乾淨，使枝子結果子更多。
戴德生(1832-1905)的一生充滿難以想像的挑戰和打擊，但他的宣教事奉，卻能在充滿平安和動力的生命中一直奮勇前進。
約翰派博 (John Piper) 認為戴德生有兩個重要的屬靈信念：
他確信復活主基督的全備供應：主耶穌是「真葡萄樹」，信徒是主的枝子；同時，
戴德生確信天父主權帶領的恩典性質：天父是栽培的園丁，衪的修剪必定能使枝子結果子更多。簡言之，有復活主在心中的人，任何人生的遭遇，都會在天父手中變成屬靈的祝福(羅八28)。
1865年，戴德生在中國經過多年事奉，回英治病休養。一日他在布萊頓的一個海灘，為著當時英國教會冷淡的屬靈光景嘆息，也憂心如何可以呼召到所需要的宣教士，加入他的團隊去中國事奉。在禱告中他的心忽然蒙了光照，屬靈上醒悟過來：
中國的宣教事工是屬於上帝自己的聖工，祂必然會負起一切問題的責任和後果；
戴德生不是上帝，他只是上帝的僕人，僕人的責任只是去順服和跟隨上帝，上帝必定會指引、看顧他和他的同工的需要。戴德生在【回憶錄】中寫道：「平安立即就進入我原本那充滿重擔的心靈之中」。內地會的工作也正式在這年開始了，結果翌年有16位宣教士回應他的呼召，和他一起回到中國事奉。
戴德生在38歲那年(1870年) 在中國工場中經歷了巨大喪親之痛：太太瑪麗亞在生產後染上霍亂，和初生嬰孩諾爾都相繼離世。在他寫給母親的信中，他說他靈魂的深處深深知道，上帝使萬事都互相效力，叫愛神的人得益處！其後他見證說：
「當我獨處房中，久不見愛妻身影，不聞在英兒女之腳步聲，恐怖的空虛感向我襲來，至此我方明白為什麼主說：『人若喝我所賜的水，就永遠不渴』。恐怕一天有二十次，不分晝夜，當我的心一再渴了，我向衪呼求，祂就火速來到，安慰我。……我對神的同在與安慰有如此真切的領受，有時我不禁好奇：瑪麗亞在主的懷中，是否也能有如我這般深刻的體會?」
戴德生和內地會一直以信心差會的形式跟隨上帝，只將經濟需要放在禱告中，不舉債也不公開籌款，內地會(現名：海外基督使團)一直運作至今天。此外神賜福戴德生家族，他的後人至今還是在繼續服事中國人，台灣中華福音神學院的現任(2021年)院長戴繼宗牧師，就是戴德生的第五代玄孫！
我們看見的是，一個人將自己生死禍福全然信賴那豐富供應的主耶穌(真葡萄樹) 和栽培修剪的天父時，天父就以衪最適切的安慰、平安和愛的同在回應祂的忠僕。
禱告及應用：(任擇其一)
戴德生(1832-1905)的一生充滿難以想像的挑戰和打擊，但他的宣教事奉，卻能在充滿平安和動力的生命中一直奮勇前進。
約翰派博 (John Piper) 認為戴德生有兩個重要的屬靈信念：
他確信復活主基督的全備供應：主耶穌是「真葡萄樹」，信徒是主的枝子；同時，
戴德生確信天父主權帶領的恩典性質：天父是栽培的園丁，衪的修剪必定能使枝子結果子更多。簡言之，有復活主在心中的人，任何人生的遭遇，都會在天父手中變成屬靈的祝福(羅八28)。
1865年，戴德生在中國經過多年事奉，回英治病休養。一日他在布萊頓的一個海灘，為著當時英國教會冷淡的屬靈光景嘆息，也憂心如何可以呼召到所需要的宣教士，加入他的團隊去中國事奉。在禱告中他的心忽然蒙了光照，屬靈上醒悟過來：
中國的宣教事工是屬於上帝自己的聖工，祂必然會負起一切問題的責任和後果；
戴德生不是上帝，他只是上帝的僕人，僕人的責任只是去順服和跟隨上帝，上帝必定會指引、看顧他和他的同工的需要。戴德生在【回憶錄】中寫道：「平安立即就進入我原本那充滿重擔的心靈之中」。內地會的工作也正式在這年開始了，結果翌年有16位宣教士回應他的呼召，和他一起回到中國事奉。
戴德生在38歲那年(1870年) 在中國工場中經歷了巨大喪親之痛：太太瑪麗亞在生產後染上霍亂，和初生嬰孩諾爾都相繼離世。在他寫給母親的信中，他說他靈魂的深處深深知道，上帝使萬事都互相效力，叫愛神的人得益處！其後他見證說：
「當我獨處房中，久不見愛妻身影，不聞在英兒女之腳步聲，恐怖的空虛感向我襲來，至此我方明白為什麼主說：『人若喝我所賜的水，就永遠不渴』。恐怕一天有二十次，不分晝夜，當我的心一再渴了，我向衪呼求，祂就火速來到，安慰我。……我對神的同在與安慰有如此真切的領受，有時我不禁好奇：瑪麗亞在主的懷中，是否也能有如我這般深刻的體會?」
戴德生和內地會一直以信心差會的形式跟隨上帝，只將經濟需要放在禱告中，不舉債也不公開籌款，內地會(現名：海外基督使團)一直運作至今天。此外神賜福戴德生家族，他的後人至今還是在繼續服事中國人，台灣中華福音神學院的現任(2021年)院長戴繼宗牧師，就是戴德生的第五代玄孫！
我們看見的是，一個人將自己生死禍福全然信賴那豐富供應的主耶穌(真葡萄樹) 和栽培修剪的天父時，天父就以衪最適切的安慰、平安和愛的同在回應祂的忠僕。
禱告及應用：(任擇其一)
- 面對聖經寶貴的應許和戴德生的經歷，你心中有什麼思緒和感動？請向現在與你同在的復活主基督細訴… …
- 求主給你有屬靈的眼光，回顧你自出生以來所經歷上帝的恩典和供應。請逐一重溫和回味，並將感謝化成繼續前進的信心和勇氣。
經文：詩篇六十三篇
本週靈修指引（一）：
這一個星期，我們以喜樂為主題來迎接耶穌的降生。我們以教會年曆於將臨期的詩篇為主線，配合經文分享，默念基督的臨近。一般而言，我們每天靈修會選用不同的經文，但這一週，我希望與大家一同默念一篇詩，所以會連續七天默想同一篇詩篇。重複，屬於靈修上的一種學習。第一次閱讀時，人往往停留在了解、思考的層面，當連續數天閱讀同一段經文時，便容讓經文由思考、細味至生命結連。現代人生活忙碌，往往習慣快速的閱讀，在最短的時間吸收最多的資訊。本週的靈修，希望跟大家一起在經文中慢活。
在進入經文閱讀前，邀請大家花一分鐘的時間深呼吸，慢慢的深呼吸，讓整個人安定下來，才進入經文。若我們正在交通工具或行人路上，我們也可以深呼吸，讓自己的心在主裏安定下來。
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4 我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
5-6我在床上記念你，在夜更的時候思念你；我的心像吃飽了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
7因為你曾幫助了我，我要在你翅膀的蔭下歡呼。
8我的心緊緊跟隨你；你的右手扶持了我。
9但那些尋索要滅我命的人必往地底下去；
10他們必被刀劍所殺，成為野狗的食物。
11但是王必因神歡喜，凡指著他發誓的都要誇耀，因為說謊之人的口必被塞住。
詩篇六十三篇為大衛在猶大曠野時所寫的詩。詩人稱他所在之地為「乾旱疲乏無水之地」，既乾旱，也無水，而且身體極為疲乏。身體在缺水而疲憊的情況下，會容易頭暈目眩，心生厭世之感。但詩人卻以一顆渴慕神的心來超越身體與環境的困擾。
我們無法斷定經文背景，大衛可能正在逃避掃羅王的追殺（撒上廿三章）或面對兒子押沙龍的背叛（撒下十五章）。但我們可以肯定，此詩跟大衛留在猶太的曠野地有關。
此時，大衛離開以色列人居住之地，他不能踏足聖所，不能跟以色列人一起如常的敬拜，正如在疫情下，我們不能回到教會聚會並一同唱詩讚美神。但我們有現代科技的協助，以致我們可以透過互聯網絡一起敬拜，甚至今時今日可以用手提電話接收靈修資料。
當時大衛在曠野，欠缺以色列群體的敬拜，沒有互聯網絡的協助，身體極為疲憊，但他卻以一顆切慕的心，成為他最真誠的敬拜，超越地域和環境的界限。
神啊，你是我的神，我要切切尋求你；
在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
（詩六十三 1）
默想與邀請：
今天是主日，接近兩年的疫情，有時候我們可以回到教會崇拜，有時候需要留在家中敬拜；不論回到教會，或留在家中崇拜，我們在敬拜中最珍惜的是甚麼？
邀請大家今天花一點時間，慢慢背頌詩篇六十三篇第一節的經文。
本週靈修指引（一）：
這一個星期，我們以喜樂為主題來迎接耶穌的降生。我們以教會年曆於將臨期的詩篇為主線，配合經文分享，默念基督的臨近。一般而言，我們每天靈修會選用不同的經文，但這一週，我希望與大家一同默念一篇詩，所以會連續七天默想同一篇詩篇。重複，屬於靈修上的一種學習。第一次閱讀時，人往往停留在了解、思考的層面，當連續數天閱讀同一段經文時，便容讓經文由思考、細味至生命結連。現代人生活忙碌，往往習慣快速的閱讀，在最短的時間吸收最多的資訊。本週的靈修，希望跟大家一起在經文中慢活。
在進入經文閱讀前，邀請大家花一分鐘的時間深呼吸，慢慢的深呼吸，讓整個人安定下來，才進入經文。若我們正在交通工具或行人路上，我們也可以深呼吸，讓自己的心在主裏安定下來。
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4 我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
5-6我在床上記念你，在夜更的時候思念你；我的心像吃飽了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
7因為你曾幫助了我，我要在你翅膀的蔭下歡呼。
8我的心緊緊跟隨你；你的右手扶持了我。
9但那些尋索要滅我命的人必往地底下去；
10他們必被刀劍所殺，成為野狗的食物。
11但是王必因神歡喜，凡指著他發誓的都要誇耀，因為說謊之人的口必被塞住。
詩篇六十三篇為大衛在猶大曠野時所寫的詩。詩人稱他所在之地為「乾旱疲乏無水之地」，既乾旱，也無水，而且身體極為疲乏。身體在缺水而疲憊的情況下，會容易頭暈目眩，心生厭世之感。但詩人卻以一顆渴慕神的心來超越身體與環境的困擾。
我們無法斷定經文背景，大衛可能正在逃避掃羅王的追殺（撒上廿三章）或面對兒子押沙龍的背叛（撒下十五章）。但我們可以肯定，此詩跟大衛留在猶太的曠野地有關。
此時，大衛離開以色列人居住之地，他不能踏足聖所，不能跟以色列人一起如常的敬拜，正如在疫情下，我們不能回到教會聚會並一同唱詩讚美神。但我們有現代科技的協助，以致我們可以透過互聯網絡一起敬拜，甚至今時今日可以用手提電話接收靈修資料。
當時大衛在曠野，欠缺以色列群體的敬拜，沒有互聯網絡的協助，身體極為疲憊，但他卻以一顆切慕的心，成為他最真誠的敬拜，超越地域和環境的界限。
神啊，你是我的神，我要切切尋求你；
在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
（詩六十三 1）
默想與邀請：
今天是主日，接近兩年的疫情，有時候我們可以回到教會崇拜，有時候需要留在家中敬拜；不論回到教會，或留在家中崇拜，我們在敬拜中最珍惜的是甚麼？
邀請大家今天花一點時間，慢慢背頌詩篇六十三篇第一節的經文。
經文：詩篇六十三篇
本週靈修指引（二）：
在進入經文閱讀前，邀請大家花一分鐘的時間深呼吸，讓整個人安定下來，在心裏慢慢背頌：「神啊，你是我的神，我要切切尋求你！」（詩六十三1）
深呼吸與經文背頌可以互相交替，直至我們定睛仰望神；然後我們開始慢慢細閱經文。
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
詩篇中「我要切切地尋求你」的動詞片語，字根源自名詞「黎明」。所以有另一個傳統的翻譯為「我要早早地尋求你」（early will I seek thee, KJV）。《和合本》的翻譯強調尋求神的態度需要熱切；《新欽定本》強調要及早尋求神。
在第三世紀開始，教會稱詩篇六十三篇為清晨的詩歌，邀請聖徒們每天清晨都要誦讀此詩。不論在家裏、在街上或走到教會裏，每天清晨以渴想神的心來開展新的一天。往後幾天，我也邀請大家在早晨的時間，一起默念此詩。
我們曉得大衛現時留在曠野，但他的心卻在聖所之中。在乾旱之地，大衛回想聖所敬拜的美善。在聖所仰望神的時候，他看見「神的能力」（v.2）、「神的榮耀」（v.2）與「神的慈愛」（v.3）。
在聖所或聖殿中能夠直接看見神的能力與榮耀，這是以賽亞先知的蒙召經歷。在君王烏西雅崩的那年，以賽亞在聖殿中看見「主坐在高高的寶座上。他的衣裳下襬遮滿聖殿。上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光遍滿全地！」（賽六1-3）
以賽亞在聖殿看見神的榮耀，他的描述成為歷代教會對神榮耀的描繪，在詩歌創作上有《聖哉三一》。
我們透過大衛的心、以賽亞的眼睛去觀看和默念神的榮耀，從而引發我們內心對神的敬畏！讓我們有一點安靜的時間，閉上我們的眼睛，以一顆渴慕的心，透過以賽亞的眼睛，進入聖殿，看看神的衣裳下襬，遮滿聖殿；並聽聽撒拉弗呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光遍滿全地！」（賽六 3）
～安靜片刻～
【聖哉三一】（第一節） 詩集：生命聖詩，5
聖哉，聖哉，聖哉，全能大主宰！
清晨我眾歌頌，歡聲上達天庭；
聖哉，聖哉，聖哉，慈悲全能主宰，
讚美三一神，父子與聖靈。
弟兄姊妹，我們以頌讚三一神完結今天的靈修；同時，我們以渴慕神、敬畏神和頌讚神開展我們新的一天。
邀請：
邀請大家今天花一點時間，慢慢背頌詩篇六十三第二節的經文。
本週靈修指引（二）：
在進入經文閱讀前，邀請大家花一分鐘的時間深呼吸，讓整個人安定下來，在心裏慢慢背頌：「神啊，你是我的神，我要切切尋求你！」（詩六十三1）
深呼吸與經文背頌可以互相交替，直至我們定睛仰望神；然後我們開始慢慢細閱經文。
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
詩篇中「我要切切地尋求你」的動詞片語，字根源自名詞「黎明」。所以有另一個傳統的翻譯為「我要早早地尋求你」（early will I seek thee, KJV）。《和合本》的翻譯強調尋求神的態度需要熱切；《新欽定本》強調要及早尋求神。
在第三世紀開始，教會稱詩篇六十三篇為清晨的詩歌，邀請聖徒們每天清晨都要誦讀此詩。不論在家裏、在街上或走到教會裏，每天清晨以渴想神的心來開展新的一天。往後幾天，我也邀請大家在早晨的時間，一起默念此詩。
我們曉得大衛現時留在曠野，但他的心卻在聖所之中。在乾旱之地，大衛回想聖所敬拜的美善。在聖所仰望神的時候，他看見「神的能力」（v.2）、「神的榮耀」（v.2）與「神的慈愛」（v.3）。
在聖所或聖殿中能夠直接看見神的能力與榮耀，這是以賽亞先知的蒙召經歷。在君王烏西雅崩的那年，以賽亞在聖殿中看見「主坐在高高的寶座上。他的衣裳下襬遮滿聖殿。上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光遍滿全地！」（賽六1-3）
以賽亞在聖殿看見神的榮耀，他的描述成為歷代教會對神榮耀的描繪，在詩歌創作上有《聖哉三一》。
我們透過大衛的心、以賽亞的眼睛去觀看和默念神的榮耀，從而引發我們內心對神的敬畏！讓我們有一點安靜的時間，閉上我們的眼睛，以一顆渴慕的心，透過以賽亞的眼睛，進入聖殿，看看神的衣裳下襬，遮滿聖殿；並聽聽撒拉弗呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光遍滿全地！」（賽六 3）
～安靜片刻～
【聖哉三一】（第一節） 詩集：生命聖詩，5
聖哉，聖哉，聖哉，全能大主宰！
清晨我眾歌頌，歡聲上達天庭；
聖哉，聖哉，聖哉，慈悲全能主宰，
讚美三一神，父子與聖靈。
弟兄姊妹，我們以頌讚三一神完結今天的靈修；同時，我們以渴慕神、敬畏神和頌讚神開展我們新的一天。
邀請：
邀請大家今天花一點時間，慢慢背頌詩篇六十三第二節的經文。
經文：詩篇六十三篇
本週靈修指引（三）：
在進入經文閱讀前，邀請大家花一點時間深呼吸，讓整個人安定下來，在心裏慢慢背頌：「神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。」（詩六十三1）
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4 我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
昨天，我們透過大衛的心和以賽亞的眼睛去觀看和默念神在聖殿的榮耀。其實，能夠在聖殿裏看見異象的人屬於少數，這些異象往往連帶著特殊的托負，神沒有呼喚所有人成為以賽亞。
大衛在曠野之地，他也沒有看見任何特殊的異象；大衛只是回想他曾經在聖所的敬拜，回想那些情景，便想起神的能力和榮耀。以色列人在聖所的敬拜，當中包括守節和獻祭。若大衛仍在猶大地，他必定會走到聖所去瞻仰神。在平常的敬拜當中，大衛沒有看見異象，他也沒有特權可以觸摸約櫃。大衛只有一顆切慕神的心牽引著他尋求神；讓大衛看見「神的能力」（v.2）、「神的榮耀」（v.2）與「神的慈愛」（v.3），並以嘴唇頌讚神。這才是從心的敬拜的精髓！
今日，我們在教會敬拜，我們透過詩歌、聖言宣讀、講道、聖餐等等來與神相遇。我們不能效法以賽亞看見神的異象（也不能強迫神），我們卻能夠效法大衛，以一顆渴慕的心來瞻仰神並俯伏跪拜。雖然神沒有呼召我們成為以賽亞，但是神呼召我們站穩今日所持守的崗位，我們就在我們的所在地敬拜神。
另一方面，我們也不能每天回到教會中崇拜；但我們也可以效法大衛，在我們所在之地，不論是曠野地，還是乾旱疲乏無水之地，我們回想在神家裏的敬拜，默念神的榮耀與能力。
在我們的信仰人生中，總有一些敬拜的時刻讓我們記憶特別深刻。在廿多年前，我跟一班牧者與長執一起到德國參加馬丁路德之旅。我們除了跟隨馬丁路德的足跡遊覽外，我們也參觀許多歌德式教堂。有一次，在其中一間小教堂裏，我們坐下來休息，安靜片刻後，其中一位弟兄唱起 Sing Hallelujah to the Lord，其他人也自然的加入，甚至唱出二部輪唱。來自不同教會的牧者長執，在沒有主席帶領下，我們自然唱起動人的詩歌，加上教堂結構所帶來的天然回響，歌聲充滿了整座教堂。我們靜靜地唱了十分鐘；之後，大家安靜地祈禱，沒有任何交談。直至我們回到旅遊巴士和晚餐時，大家才談及這個簡單而深刻的敬拜。直到今天，每當回想這個敬拜，我內心還是很被觸動！
神啊，你是我的神，我要切切地尋求你！
在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
（註：在大衛的年代，聖殿尚未建立，以色列人在聖所裏獻祭。）
默想與邀請：
讓我們回想自己的敬拜生活，有哪一次敬拜最感動自己，是甚麼事情讓自己深受感動？讓這一份感動一直深藏在我們心中，幫助我們敬拜神。
邀請大家今天花一點時間，慢慢背頌詩篇六十三第一至三節的經文。
本週靈修指引（三）：
在進入經文閱讀前，邀請大家花一點時間深呼吸，讓整個人安定下來，在心裏慢慢背頌：「神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。」（詩六十三1）
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4 我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
昨天，我們透過大衛的心和以賽亞的眼睛去觀看和默念神在聖殿的榮耀。其實，能夠在聖殿裏看見異象的人屬於少數，這些異象往往連帶著特殊的托負，神沒有呼喚所有人成為以賽亞。
大衛在曠野之地，他也沒有看見任何特殊的異象；大衛只是回想他曾經在聖所的敬拜，回想那些情景，便想起神的能力和榮耀。以色列人在聖所的敬拜，當中包括守節和獻祭。若大衛仍在猶大地，他必定會走到聖所去瞻仰神。在平常的敬拜當中，大衛沒有看見異象，他也沒有特權可以觸摸約櫃。大衛只有一顆切慕神的心牽引著他尋求神；讓大衛看見「神的能力」（v.2）、「神的榮耀」（v.2）與「神的慈愛」（v.3），並以嘴唇頌讚神。這才是從心的敬拜的精髓！
今日，我們在教會敬拜，我們透過詩歌、聖言宣讀、講道、聖餐等等來與神相遇。我們不能效法以賽亞看見神的異象（也不能強迫神），我們卻能夠效法大衛，以一顆渴慕的心來瞻仰神並俯伏跪拜。雖然神沒有呼召我們成為以賽亞，但是神呼召我們站穩今日所持守的崗位，我們就在我們的所在地敬拜神。
另一方面，我們也不能每天回到教會中崇拜；但我們也可以效法大衛，在我們所在之地，不論是曠野地，還是乾旱疲乏無水之地，我們回想在神家裏的敬拜，默念神的榮耀與能力。
在我們的信仰人生中，總有一些敬拜的時刻讓我們記憶特別深刻。在廿多年前，我跟一班牧者與長執一起到德國參加馬丁路德之旅。我們除了跟隨馬丁路德的足跡遊覽外，我們也參觀許多歌德式教堂。有一次，在其中一間小教堂裏，我們坐下來休息，安靜片刻後，其中一位弟兄唱起 Sing Hallelujah to the Lord，其他人也自然的加入，甚至唱出二部輪唱。來自不同教會的牧者長執，在沒有主席帶領下，我們自然唱起動人的詩歌，加上教堂結構所帶來的天然回響，歌聲充滿了整座教堂。我們靜靜地唱了十分鐘；之後，大家安靜地祈禱，沒有任何交談。直至我們回到旅遊巴士和晚餐時，大家才談及這個簡單而深刻的敬拜。直到今天，每當回想這個敬拜，我內心還是很被觸動！
神啊，你是我的神，我要切切地尋求你！
在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
（註：在大衛的年代，聖殿尚未建立，以色列人在聖所裏獻祭。）
默想與邀請：
讓我們回想自己的敬拜生活，有哪一次敬拜最感動自己，是甚麼事情讓自己深受感動？讓這一份感動一直深藏在我們心中，幫助我們敬拜神。
邀請大家今天花一點時間，慢慢背頌詩篇六十三第一至三節的經文。
經文：詩篇六十三篇
本週靈修指引（四）：
讓我們回想最觸動內心的敬拜時刻，停在那一刻的感動，並在心裏慢慢背頌：「神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。」（詩六十三1）
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4 我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
5-6我在床上記念你，在夜更的時候思念你；我的心像吃飽了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
我們一起以三天的時間慢慢進入經文和大衛在曠野渴慕神的心境。進入第四天，我們再多走一步，按詩篇的背景，大衛被追殺，他需要留在曠野逃難；而且水源不足，他感到乾渴。從人的角度而言，這是一個絕對的困境，生命不保，身體軟弱；而且追殺大衛的人有可能是他的岳父掃羅王（撒上廿三章）或他的兒子押沙龍（撒下十五章），這兩位都是大衛的親人，也是大衛所關愛的人。被至親人追殺，內心會格外難受。
但從經文的內容，我們卻感受不到大衛在哀鳴；相反，大衛以歡樂的嘴唇頌讚神，在想念神的時候，大衛的內心更感到飽足！按環境，絕對是一個困局；按心境，卻活在歡樂滿足當中。這似乎是一種平行時空的生活狀態，大衛在曠野逃難時，在追念聖所的敬拜時，展現出一種超越困擾的喜樂。
大衛的喜樂，並不是因為環境快活、事事順利、遠離苦難；而是他在苦難中把自己的心思意念放在瞻仰神的能力和榮耀。在曠野中，乾旱得連優美歌聲也欠奉時，心靈的渴慕與嘴唇的頌讚成為最美的呈獻。大衛以追憶聖所的敬拜、思念神的慈愛來超越環境的困苦，甚至乾渴的喉嚨也得著滋潤，內心滿滿的飽足。
在曠野，沒有猶大地的聖所；在苦難中看似沒有出路，神也沒有即時介入並解決現實世界的困難。在人看來，神看似缺席，沒有即時回應苦難；只是，在大衛的禱告中，神是常常坐席，而且讓大衛得著安慰，心靈得著飽足。
苦難往往配對憂煩，順利配對快樂；而苦難與喜樂看似是不相配的場景與情緒。在詩篇六十三篇，大衛以想念神和頌讚神，將苦難與喜樂調和，譜奏出動人的詩篇。大衛還有活著的一刻，他仍要舉手讚美神。
我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。（詩六十三4）
作為平凡的人，我們沒有選擇活在哪一個世代的權利，我們也無法控制環境的轉變；但我們可以選擇在神裏面怎樣過活。大衛選擇仰望神的能力與榮耀，喜樂地面對生活的壓力。
邀請：
邀請大家今天花一點時間，慢慢背頌詩篇六十三第四至六節的經文。
本週靈修指引（四）：
讓我們回想最觸動內心的敬拜時刻，停在那一刻的感動，並在心裏慢慢背頌：「神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。」（詩六十三1）
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4 我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
5-6我在床上記念你，在夜更的時候思念你；我的心像吃飽了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
我們一起以三天的時間慢慢進入經文和大衛在曠野渴慕神的心境。進入第四天，我們再多走一步，按詩篇的背景，大衛被追殺，他需要留在曠野逃難；而且水源不足，他感到乾渴。從人的角度而言，這是一個絕對的困境，生命不保，身體軟弱；而且追殺大衛的人有可能是他的岳父掃羅王（撒上廿三章）或他的兒子押沙龍（撒下十五章），這兩位都是大衛的親人，也是大衛所關愛的人。被至親人追殺，內心會格外難受。
但從經文的內容，我們卻感受不到大衛在哀鳴；相反，大衛以歡樂的嘴唇頌讚神，在想念神的時候，大衛的內心更感到飽足！按環境，絕對是一個困局；按心境，卻活在歡樂滿足當中。這似乎是一種平行時空的生活狀態，大衛在曠野逃難時，在追念聖所的敬拜時，展現出一種超越困擾的喜樂。
大衛的喜樂，並不是因為環境快活、事事順利、遠離苦難；而是他在苦難中把自己的心思意念放在瞻仰神的能力和榮耀。在曠野中，乾旱得連優美歌聲也欠奉時，心靈的渴慕與嘴唇的頌讚成為最美的呈獻。大衛以追憶聖所的敬拜、思念神的慈愛來超越環境的困苦，甚至乾渴的喉嚨也得著滋潤，內心滿滿的飽足。
在曠野，沒有猶大地的聖所；在苦難中看似沒有出路，神也沒有即時介入並解決現實世界的困難。在人看來，神看似缺席，沒有即時回應苦難；只是，在大衛的禱告中，神是常常坐席，而且讓大衛得著安慰，心靈得著飽足。
苦難往往配對憂煩，順利配對快樂；而苦難與喜樂看似是不相配的場景與情緒。在詩篇六十三篇，大衛以想念神和頌讚神，將苦難與喜樂調和，譜奏出動人的詩篇。大衛還有活著的一刻，他仍要舉手讚美神。
我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。（詩六十三4）
作為平凡的人，我們沒有選擇活在哪一個世代的權利，我們也無法控制環境的轉變；但我們可以選擇在神裏面怎樣過活。大衛選擇仰望神的能力與榮耀，喜樂地面對生活的壓力。
邀請：
邀請大家今天花一點時間，慢慢背頌詩篇六十三第四至六節的經文。
經文：詩篇六十三篇
本週靈修指引（五）：
讓我們選擇一首喜愛的詩歌，在神面前唱頌。之後，我們在心裏慢慢背頌：「我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。」（詩六十三4）
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4 我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
5-6我在床上記念你，在夜更的時候思念你；我的心像吃飽了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
7因為你曾幫助了我，我要在你翅膀的蔭下歡呼。
8我的心緊緊跟隨你；你的右手扶持了我。
星期一，我曾經提及由第三世紀開始，教會稱詩六十三篇為早晨的詩篇，我邀請肢體們每天清晨都頌讀此詩。除了清晨尋求神，詩篇也提到夜間記念神。雖然大衛提及「床上記念你」（v.5），但他身在曠野地，所謂的床上跟我們在家中的床也許有分別。正如雅各離開父家在曠野地睡覺，夜間得著異象，他的枕頭實在是一塊石頭。大衛沒有描述他在曠野地的床是怎樣，但曠野地的半夜，總不會高床暖枕。大衛在曠野地的夜間，在床上思想神，他想念神曾經給他的幫助，使他脫離困窘；雖然他現在身處困擾中，他相信神的保守不會改變。他以神的翅膀蔭下來表達這一種溫柔的保護，有如鳥兒以翅膀保護雛鳥，既舒服又溫暖。
在苦難與黑夜中歡呼，源自回想神的恩典，回想神一次又一次的拯救，神的保護有如鳥兒翅膀，給予雛鳥無微不至的照顧。神是昔在、今在、永在的神；祂昔日的拯救今日仍在，而且永在。苦難可以配上喜樂，因為神的恩典仍在；黑夜可以配上歡呼，因為我們心被恩感歌頌神。基督徒在困境中仍可以喜樂，因為深信神的工作不會停止，神必成就奇事！
我們每一個人在神裏面的經歷也不同；今天，讓我們細數神恩。不論在日間、午間，甚至夜間，我們回想神的恩典，我們一同在神翅膀的蔭下歡呼！
因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。（詩六十三7）
苦難沒有把大衛壓下去，因為他銘記神恩，深信神的拯救昔在、今在、永在！
喜樂的心，從數算神恩而來！
邀請：
邀請大家今天花一點時間，慢慢背頌詩篇六十三第七至八節的經文。特別在晚上，我們在睡覺前，好好數算神的恩典和拯救，並頌讀詩篇六十三第一至八節。
本週靈修指引（五）：
讓我們選擇一首喜愛的詩歌，在神面前唱頌。之後，我們在心裏慢慢背頌：「我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。」（詩六十三4）
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4 我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
5-6我在床上記念你，在夜更的時候思念你；我的心像吃飽了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
7因為你曾幫助了我，我要在你翅膀的蔭下歡呼。
8我的心緊緊跟隨你；你的右手扶持了我。
星期一，我曾經提及由第三世紀開始，教會稱詩六十三篇為早晨的詩篇，我邀請肢體們每天清晨都頌讀此詩。除了清晨尋求神，詩篇也提到夜間記念神。雖然大衛提及「床上記念你」（v.5），但他身在曠野地，所謂的床上跟我們在家中的床也許有分別。正如雅各離開父家在曠野地睡覺，夜間得著異象，他的枕頭實在是一塊石頭。大衛沒有描述他在曠野地的床是怎樣，但曠野地的半夜，總不會高床暖枕。大衛在曠野地的夜間，在床上思想神，他想念神曾經給他的幫助，使他脫離困窘；雖然他現在身處困擾中，他相信神的保守不會改變。他以神的翅膀蔭下來表達這一種溫柔的保護，有如鳥兒以翅膀保護雛鳥，既舒服又溫暖。
在苦難與黑夜中歡呼，源自回想神的恩典，回想神一次又一次的拯救，神的保護有如鳥兒翅膀，給予雛鳥無微不至的照顧。神是昔在、今在、永在的神；祂昔日的拯救今日仍在，而且永在。苦難可以配上喜樂，因為神的恩典仍在；黑夜可以配上歡呼，因為我們心被恩感歌頌神。基督徒在困境中仍可以喜樂，因為深信神的工作不會停止，神必成就奇事！
我們每一個人在神裏面的經歷也不同；今天，讓我們細數神恩。不論在日間、午間，甚至夜間，我們回想神的恩典，我們一同在神翅膀的蔭下歡呼！
因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。（詩六十三7）
苦難沒有把大衛壓下去，因為他銘記神恩，深信神的拯救昔在、今在、永在！
喜樂的心，從數算神恩而來！
邀請：
邀請大家今天花一點時間，慢慢背頌詩篇六十三第七至八節的經文。特別在晚上，我們在睡覺前，好好數算神的恩典和拯救，並頌讀詩篇六十三第一至八節。
經文：詩篇六十三篇
本週靈修指引（六）：
讓我們再一次深呼吸，先把自己安定在神面前。然後，我們在心裏慢慢背頌：「神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。」（詩六十三1）
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4 我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
5-6我在床上記念你，在夜更的時候思念你；我的心像吃飽了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
7因為你曾幫助了我，我要在你翅膀的蔭下歡呼。
8我的心緊緊跟隨你；你的右手扶持了我。
9但那些尋索要滅我命的人必往地底下去；
10他們必被刀劍所殺，成為野狗的食物。
11但是王必因神歡喜，凡指著他發誓的都要誇耀，因為說謊之人的口必被塞住。
在優美的禱詞與頌讚後，詩人回到現實的環境，一個被追殺至逃難的人生。詩人雖然沒有被現實的困難壓下去，仍然可以歡樂地頌讚神，但他面對現實的殘酷時，他在神面前相當坦白，甚至在神面前直言「那些尋索要滅我命的人，必往地底下去。他們必被刀劍所殺，被野狗所吃。」這正正是大衛跟神關係的一個特點：坦白。
在撒母耳記下六章，當大衛迎接神的約櫃回耶路撒冷時，大衛作為君王，他穿著細麻布的以弗得，在耶和華神面前極力跳舞，代表著他內心的喜悅和熱切期待。大衛的太太米甲無法接受大衛的行徑，覺得這是輕賤的行為；但大衛坦言，在耶和華面前，他必更加卑微，必在耶和華面前繼續跳舞。（撒下六16-22）
大衛在神面前，就是如斯的直率坦白。開心的時候跳舞，感恩的時候頌讚，憤怒的時候會咒罵。在神面前赤露敞開自己的內心世界，這正是大衛的特色，也是詩篇常常表達的意境。
基督徒的喜樂從來不離地，敬拜歌頌時有歡呼，感恩的時候有喜樂，面對現實艱難的時候，詩篇裏有咒詛詩，正是詩人對奸惡世界的剖白與控訴。在神面前咒詛仇敵，正是把報應的主權交托給神，同時表明內心的憤恨。正因為我們把報應的主權交托給神，亦深信神必然工作；被欺壓的人民才可以在神面前放下鬱結，深信神的拯救必然來臨，繼而如常生活，如常頌讚。
現實生活相當殘酷，問題不會因為我們一星期的靈修或一連幾天的頌讚而突然消失。神的時間永遠掌管在神的手中，我們無法預知奸惡遭報的實踐時間表，但我們知道神一直工作，神一直掌管。時候到了，我們便會看見神成就奇事。
大衛在他有生之年看見他的敵人遭受報應，神實在將大衛的仇敵交在大衛的手中。這些歷史事蹟，我們在撒母耳記上和撒母耳記下都可以細細閱讀。然而，我們需要特別留意大衛喜樂的頌讚時間，並不是仇敵遭報之後，他感恩歌頌，而是他在落難之時，透過想念神的拯救、神的慈愛、神的作為而得到安慰，甚至心被恩感而喜樂地讚美神。
但是王必因神歡喜，凡指著他發誓的，必要誇口，因為說謊之人的口必被塞住。（詩六十三11）
瞻仰神，提醒我們神親自臨在，而且常在。
記念神，讓我們回想神的作為，曠野也可以發出頌讚。
跟隨神，正是瞻仰神和記念神之後的行動，讓我們在艱難的人生歲月，仍可以堅心倚靠，喜樂前行。
邀請：
邀請大家今天在不同的時間，包括午間和夜晚，再一次慢慢頌讀詩篇六十三第1至11節的經文。
本週靈修指引（六）：
讓我們再一次深呼吸，先把自己安定在神面前。然後，我們在心裏慢慢背頌：「神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。」（詩六十三1）
詩篇六十三篇 大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。
1神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。
2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。
4 我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。
5-6我在床上記念你，在夜更的時候思念你；我的心像吃飽了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
7因為你曾幫助了我，我要在你翅膀的蔭下歡呼。
8我的心緊緊跟隨你；你的右手扶持了我。
9但那些尋索要滅我命的人必往地底下去；
10他們必被刀劍所殺，成為野狗的食物。
11但是王必因神歡喜，凡指著他發誓的都要誇耀，因為說謊之人的口必被塞住。
在優美的禱詞與頌讚後，詩人回到現實的環境，一個被追殺至逃難的人生。詩人雖然沒有被現實的困難壓下去，仍然可以歡樂地頌讚神，但他面對現實的殘酷時，他在神面前相當坦白，甚至在神面前直言「那些尋索要滅我命的人，必往地底下去。他們必被刀劍所殺，被野狗所吃。」這正正是大衛跟神關係的一個特點：坦白。
在撒母耳記下六章，當大衛迎接神的約櫃回耶路撒冷時，大衛作為君王，他穿著細麻布的以弗得，在耶和華神面前極力跳舞，代表著他內心的喜悅和熱切期待。大衛的太太米甲無法接受大衛的行徑，覺得這是輕賤的行為；但大衛坦言，在耶和華面前，他必更加卑微，必在耶和華面前繼續跳舞。（撒下六16-22）
大衛在神面前，就是如斯的直率坦白。開心的時候跳舞，感恩的時候頌讚，憤怒的時候會咒罵。在神面前赤露敞開自己的內心世界，這正是大衛的特色，也是詩篇常常表達的意境。
基督徒的喜樂從來不離地，敬拜歌頌時有歡呼，感恩的時候有喜樂，面對現實艱難的時候，詩篇裏有咒詛詩，正是詩人對奸惡世界的剖白與控訴。在神面前咒詛仇敵，正是把報應的主權交托給神，同時表明內心的憤恨。正因為我們把報應的主權交托給神，亦深信神必然工作；被欺壓的人民才可以在神面前放下鬱結，深信神的拯救必然來臨，繼而如常生活，如常頌讚。
現實生活相當殘酷，問題不會因為我們一星期的靈修或一連幾天的頌讚而突然消失。神的時間永遠掌管在神的手中，我們無法預知奸惡遭報的實踐時間表，但我們知道神一直工作，神一直掌管。時候到了，我們便會看見神成就奇事。
大衛在他有生之年看見他的敵人遭受報應，神實在將大衛的仇敵交在大衛的手中。這些歷史事蹟，我們在撒母耳記上和撒母耳記下都可以細細閱讀。然而，我們需要特別留意大衛喜樂的頌讚時間，並不是仇敵遭報之後，他感恩歌頌，而是他在落難之時，透過想念神的拯救、神的慈愛、神的作為而得到安慰，甚至心被恩感而喜樂地讚美神。
但是王必因神歡喜，凡指著他發誓的，必要誇口，因為說謊之人的口必被塞住。（詩六十三11）
瞻仰神，提醒我們神親自臨在，而且常在。
記念神，讓我們回想神的作為，曠野也可以發出頌讚。
跟隨神，正是瞻仰神和記念神之後的行動，讓我們在艱難的人生歲月，仍可以堅心倚靠，喜樂前行。
邀請：
邀請大家今天在不同的時間，包括午間和夜晚，再一次慢慢頌讀詩篇六十三第1至11節的經文。
經文：詩篇六十三篇
本週靈修指引（七）：
我們在心裏慢慢背頌：「神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。」（詩六十三1）
這是最後一天以喜樂為主題的將臨期靈修。若弟兄姊妹越來越愛上詩篇六十三篇，你可以再一次細閱經文。今天，我希望跟大家走進神沉默的歷史，細味以色列人等待彌賽亞降臨的生活。
對於新約的信徒，我們迎接聖誕節的來臨，總是歡天喜地買禮物，預備節期的聚會，街頭上的裝飾也提醒我們要喜樂地迎接幾天的假期。基督已經降臨，而且成就救恩！將臨期的主日崇拜，我們也許會唱《以馬內利，懇求降臨》（生命聖詩，106）：
以馬內利，懇求降臨，救贖釋放以色列民；
淪落異邦，寂寞傷心，引頸渴望神子降臨。
副歌：歡欣，歡欣，以色列民，以馬內利必定降臨。
副歌一而再唱出「歡欣、歡欣」，然而正歌的內容一點也沒有歡欣的理由。以色列亡國，淪落異邦，由巴比倫王朝轉而波斯王國，在希臘帝國期間以色列也沒有復國，直到羅馬的時代⋯⋯由舊約最後一卷書跳到新約馬太福音，我們只需半秒就翻到下一頁，以色列人卻等待了四百年！我們稱這四百年為沉默的四百年。這四百年間，神沒有賜下新的默示，以色列人一直在外邦統治下生活。這四百年的中間，以色列有馬加比家族的中興（公元前167年），猶如復國的跡象，但馬加比家族很快也沒落（公元前 135年），以色列人所等待的以馬內利仍然未有降臨。
神在沉默，人可怎樣！
對於新約的基督徒，我們是回顧基督臨降的歷史，也就是默念神的作為與拯救歷史，繼而感恩、歡欣！對於舊約的以色列人，他們一直等待彌賽亞的來臨，一個四百年的等待！
在黑暗中仍能夠喜樂地等待神的應許，我們便需要借用詩人大衛的智慧：「在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你」（v1）。當時的以色列人在回顧神拯救他們出埃及的歷史，他們深信神必定拯救，所以他們才能「歡欣，歡欣，以色列民，以馬內利必定降臨」。
「因為你曾幫助了我，我要在你翅膀的蔭下歡呼」（詩六十三7）。
其實，我們今日都分嚐以色列人昔日的等待。雖然我們現在回顧基督降臨的歷史，但我們也在等待基督的二次降臨，一個超過四百年的等待！將臨期提醒我們回顧基督第一次降臨的歷史，耶穌的出生、耶穌的作為、耶穌的拯救不斷提醒我們，縱然世界多麼黑暗，但神沒有忘記祂的子民，神的看顧常在。
我們深信基督必定再來！今日，我們也可以高唱「歡欣，歡欣，以色列民，以馬內利必定降臨」。
本週靈修指引（七）：
我們在心裏慢慢背頌：「神啊，你是我的神，我要切切尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想你，我的肉身切慕你。」（詩六十三1）
這是最後一天以喜樂為主題的將臨期靈修。若弟兄姊妹越來越愛上詩篇六十三篇，你可以再一次細閱經文。今天，我希望跟大家走進神沉默的歷史，細味以色列人等待彌賽亞降臨的生活。
對於新約的信徒，我們迎接聖誕節的來臨，總是歡天喜地買禮物，預備節期的聚會，街頭上的裝飾也提醒我們要喜樂地迎接幾天的假期。基督已經降臨，而且成就救恩！將臨期的主日崇拜，我們也許會唱《以馬內利，懇求降臨》（生命聖詩，106）：
以馬內利，懇求降臨，救贖釋放以色列民；
淪落異邦，寂寞傷心，引頸渴望神子降臨。
副歌：歡欣，歡欣，以色列民，以馬內利必定降臨。
副歌一而再唱出「歡欣、歡欣」，然而正歌的內容一點也沒有歡欣的理由。以色列亡國，淪落異邦，由巴比倫王朝轉而波斯王國，在希臘帝國期間以色列也沒有復國，直到羅馬的時代⋯⋯由舊約最後一卷書跳到新約馬太福音，我們只需半秒就翻到下一頁，以色列人卻等待了四百年！我們稱這四百年為沉默的四百年。這四百年間，神沒有賜下新的默示，以色列人一直在外邦統治下生活。這四百年的中間，以色列有馬加比家族的中興（公元前167年），猶如復國的跡象，但馬加比家族很快也沒落（公元前 135年），以色列人所等待的以馬內利仍然未有降臨。
神在沉默，人可怎樣！
對於新約的基督徒，我們是回顧基督臨降的歷史，也就是默念神的作為與拯救歷史，繼而感恩、歡欣！對於舊約的以色列人，他們一直等待彌賽亞的來臨，一個四百年的等待！
在黑暗中仍能夠喜樂地等待神的應許，我們便需要借用詩人大衛的智慧：「在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你」（v1）。當時的以色列人在回顧神拯救他們出埃及的歷史，他們深信神必定拯救，所以他們才能「歡欣，歡欣，以色列民，以馬內利必定降臨」。
「因為你曾幫助了我，我要在你翅膀的蔭下歡呼」（詩六十三7）。
其實，我們今日都分嚐以色列人昔日的等待。雖然我們現在回顧基督降臨的歷史，但我們也在等待基督的二次降臨，一個超過四百年的等待！將臨期提醒我們回顧基督第一次降臨的歷史，耶穌的出生、耶穌的作為、耶穌的拯救不斷提醒我們，縱然世界多麼黑暗，但神沒有忘記祂的子民，神的看顧常在。
我們深信基督必定再來！今日，我們也可以高唱「歡欣，歡欣，以色列民，以馬內利必定降臨」。
8……神就是愛。9神差他獨一的兒子到世上來，使我們藉著他得生命，由此，神對我們的愛就顯明了。
這星期，我們進入將臨期的第四週。愛，將會是我們這星期一起默想的主題。或者，對你來説，愛已經誠然一個老話題，也是一個教會常常提及的主題，也是我們熟悉的主題。因此，在這個將臨期的靈修中，我們一同從不同的向度來思考「愛」這題目。要思考這題目，我們或者可以從最根本的地方開始：神就是愛（約壹4:8）。
這是新約聖經約翰壹書中一個非常重要的神學命題。原文的表達其實更簡單：「神是愛」（ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν）。神是愛。這是一句難明的話。上帝明明是高高在上、超乎一切的萬有之主，為什麼「神」是「愛」呢？難道神只是一股力量嗎？難道神只是人與人之間的感情或關係——我們稱之為「愛」的關係嗎？我們或許都明白何謂「神愛我們」這句話——它描述了上帝「愛」我們。但是，聖經卻是説有一個愛我們的神，它更説上帝自己就是「愛」本身。這是極大的奧秘。上帝的愛，超越了行動，更成為祂自己的本相。
不過，要了解上帝的愛，其實從來都不是一件自然而然的事。為什麼？正如保羅説，「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」（弗3:18-19，和合本）這愛的顯露，唯有僅僅在耶穌基督裏面。世上任何「愛的事件」或許都能表達出愛的道理——卻不是完完全全、真真正正的愛。唯有享受在耶穌基督愛裏的人，他才能真正體會、洞悉這份愛。因此，這正是我們在這將臨期思考的主題：期待着耶穌基督的降生，我們思考上帝的愛，也默想世上不同種類的愛。因此，我們會看愛鄰舍（20/12）、友愛（21/12）、愛仇敵（22/12）、父母的愛（23/12）、救主的愛（24/12）以及分享的愛（25/12）。
思想：
或者，在將臨期第四週的第一天，讓我們首先謙卑地承認：我不懂得愛。或許，你已經是一個人生閲歷豐富的前輩；或許，你還覺得自己是一個挺有愛心的人。不過，讓我們再一次放下這一切。因為愛不只是一種方法，也不是僅僅一種技巧。聖經説：神是愛。愛之所以可能，僅僅因為上帝自己。因此，讓我們重新投入這個最基本的道理：讓我們今天重新體會上帝，從祂身上思考。
這星期，我們進入將臨期的第四週。愛，將會是我們這星期一起默想的主題。或者，對你來説，愛已經誠然一個老話題，也是一個教會常常提及的主題，也是我們熟悉的主題。因此，在這個將臨期的靈修中，我們一同從不同的向度來思考「愛」這題目。要思考這題目，我們或者可以從最根本的地方開始：神就是愛（約壹4:8）。
這是新約聖經約翰壹書中一個非常重要的神學命題。原文的表達其實更簡單：「神是愛」（ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν）。神是愛。這是一句難明的話。上帝明明是高高在上、超乎一切的萬有之主，為什麼「神」是「愛」呢？難道神只是一股力量嗎？難道神只是人與人之間的感情或關係——我們稱之為「愛」的關係嗎？我們或許都明白何謂「神愛我們」這句話——它描述了上帝「愛」我們。但是，聖經卻是説有一個愛我們的神，它更説上帝自己就是「愛」本身。這是極大的奧秘。上帝的愛，超越了行動，更成為祂自己的本相。
不過，要了解上帝的愛，其實從來都不是一件自然而然的事。為什麼？正如保羅説，「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」（弗3:18-19，和合本）這愛的顯露，唯有僅僅在耶穌基督裏面。世上任何「愛的事件」或許都能表達出愛的道理——卻不是完完全全、真真正正的愛。唯有享受在耶穌基督愛裏的人，他才能真正體會、洞悉這份愛。因此，這正是我們在這將臨期思考的主題：期待着耶穌基督的降生，我們思考上帝的愛，也默想世上不同種類的愛。因此，我們會看愛鄰舍（20/12）、友愛（21/12）、愛仇敵（22/12）、父母的愛（23/12）、救主的愛（24/12）以及分享的愛（25/12）。
思想：
或者，在將臨期第四週的第一天，讓我們首先謙卑地承認：我不懂得愛。或許，你已經是一個人生閲歷豐富的前輩；或許，你還覺得自己是一個挺有愛心的人。不過，讓我們再一次放下這一切。因為愛不只是一種方法，也不是僅僅一種技巧。聖經説：神是愛。愛之所以可能，僅僅因為上帝自己。因此，讓我們重新投入這個最基本的道理：讓我們今天重新體會上帝，從祂身上思考。
25有一個律法師起來試探耶穌，說：「老師！我該做甚麼才可以承受永生？」26耶穌對他說：「律法上寫的是甚麼？你是怎樣念的呢？」27他回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主--你的神，又要愛鄰如己。」28耶穌對他說：「你回答得正確，你這樣做就會得永生。」29那人要證明自己有理，就對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」30耶穌回答：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，丟下他走了。31偶然有一個祭司從那條路下來，看見他就從另一邊過去了。32又有一個利未人來到那裏，看見他，也照樣從另一邊過去了。33可是，有一個撒瑪利亞人路過那裏，看見他就動了慈心，34上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶他到旅店裏去，照應他。35第二天，他拿出兩個銀幣來，交給店主，說：『請你照應他，額外的費用，我回來時會還你。』36你想，這三個人哪一個是落在強盜手中那人的鄰舍呢？」37他說：「是憐憫他的。」耶穌對他說：「你去，照樣做吧！」
在將臨期有關「愛」的星期，我們首先默想「愛鄰舍」的主題。「愛鄰舍」是聖經常常提及的課堂，不過，它也是常常被誤解的課題。
愛鄰舍的比喻源於耶穌與律法師「愛人如己」的對話──你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝，又要愛鄰舍如同自己。《路加福音》故意把「愛人如己」的解釋放在「愛鄰舍」的層面上。許多人以為「愛人如己」無非就是愛自己的另一半、兒女、家人、朋友、教會弟兄姊妹如同愛自己。當然，這全都是正確的，也是應該的。不過，愛人如己的精髓，其實重點不是愛那些你認識的人，而是愛那些本來與你毫無關係的人。簡單的說，「愛鄰舍」就是愛一個與你沒有關係的人──從沒有關係，到彼此建立出關係。如此，這比喻顛覆了許多人對愛人如己的理解。
愛人如己，愛鄰舍如同自己，就是主動地愛一個你不認識的人，讓你自己成為他的鄰舍，並從毫無關係中建立出「鄰舍」的關係。教會作為基督耶穌在地上的代表，正正是要實踐這份愛──主動、竭力、走出去，愛那些與教會以及教會事工沒有關係的人。甚至我要說，這個「愛鄰舍如同自己」的命令，比聖經中許多命令還要大。因為，它是「第二大的誡命」，更是關乎人類命令中最大的命令。
這個愛鄰舍如同自己的命令，在現今的社會中，正正就是我們基督徒對社會邊緣人士的關懷。貧窮人、心靈貧窮的人、被迫害的人、被欺壓的人，他們都是我們的鄰舍。不，我們都是他們的鄰舍！因此，我們要與他們在一起。我們要走出教會門口，走出教會事工之外，直接走到他們之中。這正正是基督徒面對貧窮人的方式──我們要發現貧窮，必須要處於社會的貧窮人的位置。這牽涉聖經另一個教導。耶穌說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（可10:21）「去變賣你所有的」和「分給窮人」從來都是不可分割的。鑑於耶穌「跟隨我、變賣所有」的命令，教會的本質不可能是富有的。她永遠要處於「與貧窮人在一起」的處境。我們沒有必要做到聖法蘭西斯式的聖貧（usus pauper）。教會的貧窮，正正彰顯在教會與貧窮人一起經歷困苦，與貧窮人在一起，與他們同行的行動中。因此，我們對社會的關愛，是責無旁貸的使命。
思想：
這正是好撒馬利亞人的比喻告訴我們的道理──好撒馬利亞人不只是放下金錢，提供住宿，安排計畫，更是親身與人一同經歷。你呢？今天你是誰的鄰舍？
在將臨期有關「愛」的星期，我們首先默想「愛鄰舍」的主題。「愛鄰舍」是聖經常常提及的課堂，不過，它也是常常被誤解的課題。
愛鄰舍的比喻源於耶穌與律法師「愛人如己」的對話──你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝，又要愛鄰舍如同自己。《路加福音》故意把「愛人如己」的解釋放在「愛鄰舍」的層面上。許多人以為「愛人如己」無非就是愛自己的另一半、兒女、家人、朋友、教會弟兄姊妹如同愛自己。當然，這全都是正確的，也是應該的。不過，愛人如己的精髓，其實重點不是愛那些你認識的人，而是愛那些本來與你毫無關係的人。簡單的說，「愛鄰舍」就是愛一個與你沒有關係的人──從沒有關係，到彼此建立出關係。如此，這比喻顛覆了許多人對愛人如己的理解。
愛人如己，愛鄰舍如同自己，就是主動地愛一個你不認識的人，讓你自己成為他的鄰舍，並從毫無關係中建立出「鄰舍」的關係。教會作為基督耶穌在地上的代表，正正是要實踐這份愛──主動、竭力、走出去，愛那些與教會以及教會事工沒有關係的人。甚至我要說，這個「愛鄰舍如同自己」的命令，比聖經中許多命令還要大。因為，它是「第二大的誡命」，更是關乎人類命令中最大的命令。
這個愛鄰舍如同自己的命令，在現今的社會中，正正就是我們基督徒對社會邊緣人士的關懷。貧窮人、心靈貧窮的人、被迫害的人、被欺壓的人，他們都是我們的鄰舍。不，我們都是他們的鄰舍！因此，我們要與他們在一起。我們要走出教會門口，走出教會事工之外，直接走到他們之中。這正正是基督徒面對貧窮人的方式──我們要發現貧窮，必須要處於社會的貧窮人的位置。這牽涉聖經另一個教導。耶穌說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（可10:21）「去變賣你所有的」和「分給窮人」從來都是不可分割的。鑑於耶穌「跟隨我、變賣所有」的命令，教會的本質不可能是富有的。她永遠要處於「與貧窮人在一起」的處境。我們沒有必要做到聖法蘭西斯式的聖貧（usus pauper）。教會的貧窮，正正彰顯在教會與貧窮人一起經歷困苦，與貧窮人在一起，與他們同行的行動中。因此，我們對社會的關愛，是責無旁貸的使命。
思想：
這正是好撒馬利亞人的比喻告訴我們的道理──好撒馬利亞人不只是放下金錢，提供住宿，安排計畫，更是親身與人一同經歷。你呢？今天你是誰的鄰舍？
13人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的了。14你們若遵行我所命令的，就是我的朋友。
很有趣，我們在教會中比較少談及「友愛」（philía）。或許，我們在教會都習慣言談一些偉大的愛——無私、不分對象的普世之愛。正如普林斯頓大學哲學教授內哈瑪斯（Alexander Nehamas）在他的著作《論友誼：穿梭哲學、藝術、文學、影劇，探尋歷史河流中的友情真相》（On Friendship）指出，基督教所強調的神聖之愛，導致「友誼」這回事變得越來越模糊。
友愛與博愛不同。友愛是厚此薄彼的。它是一種關係的愛、具選擇性的偏愛，這種關係的愛也是出於自然的。父母特別疼愛自己的子女，雖然別人的孩子也會疼愛，但對自己兒女的愛是與別不同的。友誼也是如此。我們喜好與某些人交往，喜愛某些人，都是有選擇的，不是等同的。人倫之間親疏有別，這愛正源於這種分別的關係。
不過，聖經卻清楚告訴我們：耶穌基督視我們為朋友。這正表明，友愛也是基督徒之愛的重要實踐。昔日，耶穌把罪人、税吏視為真正的朋友。他們之間擁有真實的友誼。耶穌對他們的愛，不僅是「神愛世人」這種普遍觀念的其中之一，卻是一種獨一無二的、個別的、獨特的友情。試想想，原來，所謂「神愛世人」，不是一種普遍有關愛的理論，卻是耶穌基督與世上每一個人獨特的友誼！
今日，現代社會往往令友誼淪為工具。所謂「人脈」，往往被理解為職業上的友誼關係。建立人脈、廣交朋友，透過朋友所提供的利益與幫助，實踐自己的事業。當然，我強調，許多人的人脈關係都是建基於真正的友誼——幾乎每一個擅長這方面的「人脈達人」，都會純粹視人脈為真正的友誼——他們沒有社交，只有朋友。
因此，或者，我們應該重建基督教神學的「友誼」觀念——承認自己的愛有限，盡心、盡性、盡力的愛一些人，並且相對地承認自己「沒有愛」一些人；承認自己盡心、盡性、盡力地愛別人，並且在愛別人的行徑上愛自己。
思想：
你有沒有一些很久沒有見面的朋友呢？聖誕佳節將近，不如約他/她敘敘舊，享受在耶穌基督裏的友愛吧！
很有趣，我們在教會中比較少談及「友愛」（philía）。或許，我們在教會都習慣言談一些偉大的愛——無私、不分對象的普世之愛。正如普林斯頓大學哲學教授內哈瑪斯（Alexander Nehamas）在他的著作《論友誼：穿梭哲學、藝術、文學、影劇，探尋歷史河流中的友情真相》（On Friendship）指出，基督教所強調的神聖之愛，導致「友誼」這回事變得越來越模糊。
友愛與博愛不同。友愛是厚此薄彼的。它是一種關係的愛、具選擇性的偏愛，這種關係的愛也是出於自然的。父母特別疼愛自己的子女，雖然別人的孩子也會疼愛，但對自己兒女的愛是與別不同的。友誼也是如此。我們喜好與某些人交往，喜愛某些人，都是有選擇的，不是等同的。人倫之間親疏有別，這愛正源於這種分別的關係。
不過，聖經卻清楚告訴我們：耶穌基督視我們為朋友。這正表明，友愛也是基督徒之愛的重要實踐。昔日，耶穌把罪人、税吏視為真正的朋友。他們之間擁有真實的友誼。耶穌對他們的愛，不僅是「神愛世人」這種普遍觀念的其中之一，卻是一種獨一無二的、個別的、獨特的友情。試想想，原來，所謂「神愛世人」，不是一種普遍有關愛的理論，卻是耶穌基督與世上每一個人獨特的友誼！
今日，現代社會往往令友誼淪為工具。所謂「人脈」，往往被理解為職業上的友誼關係。建立人脈、廣交朋友，透過朋友所提供的利益與幫助，實踐自己的事業。當然，我強調，許多人的人脈關係都是建基於真正的友誼——幾乎每一個擅長這方面的「人脈達人」，都會純粹視人脈為真正的友誼——他們沒有社交，只有朋友。
因此，或者，我們應該重建基督教神學的「友誼」觀念——承認自己的愛有限，盡心、盡性、盡力的愛一些人，並且相對地承認自己「沒有愛」一些人；承認自己盡心、盡性、盡力地愛別人，並且在愛別人的行徑上愛自己。
思想：
你有沒有一些很久沒有見面的朋友呢？聖誕佳節將近，不如約他/她敘敘舊，享受在耶穌基督裏的友愛吧！
43「你們聽過有話說：『要愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』44但是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。
愛卻同時以命令的方式出現。愛竟然是命令？就是説，就算你不願意，也須要去做！或者，你會問，這樣豈不是很勉強嗎？難道上帝要我們做勉強的事，勉勉強強地愛嗎？不。這不是上帝的意思。愛是命令，因為愛本來就是超越我們的本能。就是説，假如你可以選擇，假如你可以按自己的心意，假如你隨着自己的本性而行，你不會選擇去愛的！不是嗎？犧牲自己的益處，為着別人的好處，捨棄自己！這都不是一個人自自然然會做的事。
唯有當愛成為了命令的時候，唯有一個人經歷了基督的愛，生命被更新了、轉化了，他被上帝命令去愛！保羅這樣説：「原來基督的愛激勵你們。」（林後5:18）其實「激勵」這兩個字原文的希臘文不是這麼輕鬆簡單的。基督的愛催逼我們、要求我們、命令我們：為主而活，跟隨祂的腳蹤。如此，愛成為了一道命令——基督徒甘願承受、實踐、嘗試的命令。
潘霍華在《追隨基督》（Nachfolge）一書中提出一個發人深省的觀念：「『愛弟兄』是一條常被誤解的命令。『愛仇敵』讓我們搞清這命令的意思。」（Liebe zum Bruder wäre ein missverständliches Gebot, Liebe zum Feinde macht unmissverständlich deutlich, was Jesus will）「愛仇敵」正闡明了作為命令的愛。我們很容易愛一些可愛的人，也很自然地愛自己的親人。但是 ，「愛仇敵」的命令卻為這樣的愛潑了一盆冷水！它告訴我們，愛不是基於我們對別人的好感，也不是出現於我們的感覺。這愛是「不自然」的。唯有這份命令的愛，叫我們一次又一次地超越自己的限制！
但是，別擔心，上帝的命令跟人的命令不同。祂的命令之所以成為命令，只有一個簡單的原因：因為祂是我們的主，我們是祂的子民。上帝不需要使用一些手段、威迫、恐嚇，才能讓祂的話成為命令。上帝的命令不需要這些。相反，上帝的愛成為了命令！祂的愛催逼了我們！
思想：
你生命中有遇見仇敵嗎？是的，愛他們是違反理性、不自然的事。唯有上帝的愛叫我們能超越這一點，一次又一次衝破自己的界限，再一次做一件自己不能做的事！
愛卻同時以命令的方式出現。愛竟然是命令？就是説，就算你不願意，也須要去做！或者，你會問，這樣豈不是很勉強嗎？難道上帝要我們做勉強的事，勉勉強強地愛嗎？不。這不是上帝的意思。愛是命令，因為愛本來就是超越我們的本能。就是説，假如你可以選擇，假如你可以按自己的心意，假如你隨着自己的本性而行，你不會選擇去愛的！不是嗎？犧牲自己的益處，為着別人的好處，捨棄自己！這都不是一個人自自然然會做的事。
唯有當愛成為了命令的時候，唯有一個人經歷了基督的愛，生命被更新了、轉化了，他被上帝命令去愛！保羅這樣説：「原來基督的愛激勵你們。」（林後5:18）其實「激勵」這兩個字原文的希臘文不是這麼輕鬆簡單的。基督的愛催逼我們、要求我們、命令我們：為主而活，跟隨祂的腳蹤。如此，愛成為了一道命令——基督徒甘願承受、實踐、嘗試的命令。
潘霍華在《追隨基督》（Nachfolge）一書中提出一個發人深省的觀念：「『愛弟兄』是一條常被誤解的命令。『愛仇敵』讓我們搞清這命令的意思。」（Liebe zum Bruder wäre ein missverständliches Gebot, Liebe zum Feinde macht unmissverständlich deutlich, was Jesus will）「愛仇敵」正闡明了作為命令的愛。我們很容易愛一些可愛的人，也很自然地愛自己的親人。但是 ，「愛仇敵」的命令卻為這樣的愛潑了一盆冷水！它告訴我們，愛不是基於我們對別人的好感，也不是出現於我們的感覺。這愛是「不自然」的。唯有這份命令的愛，叫我們一次又一次地超越自己的限制！
但是，別擔心，上帝的命令跟人的命令不同。祂的命令之所以成為命令，只有一個簡單的原因：因為祂是我們的主，我們是祂的子民。上帝不需要使用一些手段、威迫、恐嚇，才能讓祂的話成為命令。上帝的命令不需要這些。相反，上帝的愛成為了命令！祂的愛催逼了我們！
思想：
你生命中有遇見仇敵嗎？是的，愛他們是違反理性、不自然的事。唯有上帝的愛叫我們能超越這一點，一次又一次衝破自己的界限，再一次做一件自己不能做的事！
1在那些日子，凱撒奧古斯都降旨，叫全國人民都登記戶籍。2這第一次登記戶籍是在居里扭作敘利亞總督的時候行的。3眾人各歸各城，辦理登記。4約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城名叫伯利恆，因為他是大衛家族的人，5要和他所聘之妻馬利亞一同登記戶籍。那時馬利亞已經懷孕。6他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了，7就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。
今天我們預備自己進入耶穌基督降生的默想。耶穌基督道成肉身，不是從天而降，而是與我們一樣，經歷在地上從母腹中懷孕與生產的過程——當然，也經歷父母的愛，經歷父母在自己未出生、十月懷胎時候的愛護。雖然我們未必有意識，但這段十月懷胎的經驗，正是世上父母對孩子的愛的開始。
很有趣，聖經也記載了耶穌基督尚未降生前的片段。作為嬰孩的耶穌基督，出世前已經有在世父母的愛。馬利亞與約瑟——與世上所有父母一樣，承擔了作為父母的責任。聖經如此描述：「馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。」他們為了耶穌基督的緣故，一直奔波勞碌，甚至找不到地方居住。他們卻愛惜顧念嬰孩耶穌，「放在馬槽裏」表面上平平無奇，卻其實充滿父母對自己孩子無聲無息的愛護。從此，父母的愛開始了，直到生命的終結。
約瑟與馬利亞，突如其來領受了上帝的召命，「成為了父母」，從此以後一生一世愛護上帝的兒子耶穌基督。或許，這召命也是世上一切父母召命的類比。我們的孩子當然不是耶穌基督，但卻同樣是上帝託付我們一生愛護的使命。
這是上帝的創造秩序。原來，人生是愛的三部曲—--
1）人生的前半段是被愛的過程。被照顧，被呵護，被接納。
2）人生的中前半段是一段尋覓愛的過程。尋找你愛的人，也尋找願意愛你的人。
3）然後，有一天，人生步入中後半段，遊戲的難度提高了。人生的後半段是一個全然去愛的過程，以付出為己任，為孩子努力地活着。
年輕的人可能會問：如此單方面去愛人，為著別人而活，有意義嗎？有可能嗎？有價值嗎？
原來，當人走到某一段路，就會發現：「有」。努力地愛一兩個人。努力的為所愛的人付出。努力的為着孩子而活。
思想：
如果你已經為人父母，作為領受「父母召命」的你，你有甚麼值得感恩的事呢？
同時間，必然地，作為兒女的你，你又有甚麼值得感恩？這個聖誕佳節，又有甚麼行動呢？
今天我們預備自己進入耶穌基督降生的默想。耶穌基督道成肉身，不是從天而降，而是與我們一樣，經歷在地上從母腹中懷孕與生產的過程——當然，也經歷父母的愛，經歷父母在自己未出生、十月懷胎時候的愛護。雖然我們未必有意識，但這段十月懷胎的經驗，正是世上父母對孩子的愛的開始。
很有趣，聖經也記載了耶穌基督尚未降生前的片段。作為嬰孩的耶穌基督，出世前已經有在世父母的愛。馬利亞與約瑟——與世上所有父母一樣，承擔了作為父母的責任。聖經如此描述：「馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。」他們為了耶穌基督的緣故，一直奔波勞碌，甚至找不到地方居住。他們卻愛惜顧念嬰孩耶穌，「放在馬槽裏」表面上平平無奇，卻其實充滿父母對自己孩子無聲無息的愛護。從此，父母的愛開始了，直到生命的終結。
約瑟與馬利亞，突如其來領受了上帝的召命，「成為了父母」，從此以後一生一世愛護上帝的兒子耶穌基督。或許，這召命也是世上一切父母召命的類比。我們的孩子當然不是耶穌基督，但卻同樣是上帝託付我們一生愛護的使命。
這是上帝的創造秩序。原來，人生是愛的三部曲—--
1）人生的前半段是被愛的過程。被照顧，被呵護，被接納。
2）人生的中前半段是一段尋覓愛的過程。尋找你愛的人，也尋找願意愛你的人。
3）然後，有一天，人生步入中後半段，遊戲的難度提高了。人生的後半段是一個全然去愛的過程，以付出為己任，為孩子努力地活着。
年輕的人可能會問：如此單方面去愛人，為著別人而活，有意義嗎？有可能嗎？有價值嗎？
原來，當人走到某一段路，就會發現：「有」。努力地愛一兩個人。努力的為所愛的人付出。努力的為着孩子而活。
思想：
如果你已經為人父母，作為領受「父母召命」的你，你有甚麼值得感恩的事呢？
同時間，必然地，作為兒女的你，你又有甚麼值得感恩？這個聖誕佳節，又有甚麼行動呢？
在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！
今天，我們默想救主的降生。聖誕節的意義，平安夜的意義，其實不是純粹作為事件的「基督降生」（更遑論俗套的 happy birthday Jesus）。聖誕節所紀念的，其實遠遠超於「降生」這件事，而是根本有關「上帝」自己。聖誕節顯露出上帝自己的本性——上帝愛我們，甚至成為了人。「上帝成為人」不是偶發的一件事，不是巧合，而是上帝自己本體的顯露。
受難節與聖誕節是兩個不可分割的節日——兩個不可分割的事件。正如教父愛任鈕（Irenaeus）所言，上帝的拯救不只是標誌死亡的十字架，更是救主的整個人生。因此，從「耶穌基督的生」到「耶穌基督的死」，從「聖誕節」到「受難節」，整個是上帝的救贖旅程。有趣的是，聖誕節與受難節，馬槽與十字架，正正是上帝榮耀的兩個高峯——十字架是上帝的榮耀完滿，馬槽是這榮耀的開展——在至高之處，榮耀歸與神！gloria in altissimis Deo! 這榮耀彰顯於基督貧窮。耶穌的倒空、虛己、無助，祂的貧窮，於馬槽開展，並於十字架結束。馬槽與十字架是耶穌一生最無助的兩個時刻。
所謂「在地上平安歸與他所喜悅的人」（in terra pax in hominibus bonae voluntaries），所指的是「地上的和平」。它不是任何心理作用，不是感覺，而是真真正正的和平。在失衡的世界中，寂靜中，仍然感受上帝的愛。因此，平安夜（silent night）的重點是寂靜。天主教神學家Karl Rahner 曾經寫過一篇很有趣的神學短文，名為 “The Theology of Christmas” （Zur Theologie der Weihnachtsfeier）。他說，最好預備慶祝聖誕節的方式，其實是寂靜。
因此，聖誕節的愛，其實埋藏在這份「平安」的背後。聖誕節是普天同慶的日子，但聖誕節的馬槽卻其實是寂靜的。「牧羊的人回去了」（路2:20） 這才是平安夜的真實。馬槽、平安夜、寂靜夜。上帝的恩典是始於馬槽的寂靜，並完滿於十字架的孤獨。
在寂靜中，上帝的愛卻充滿全世界。
思想：
因此，不妨在平安夜安排自己一段獨處的時間。最少，你要花時間寂靜、獨處—--感受存在的孤獨、人羣中的孤寂、生存的不然。就在這孤寂裏，我們才會真正體會平安夜的以馬內利，上帝救主的愛。聖誕節告訴我們，正正就是這生存的孤寂，以馬內利，「神與我們同在」。這同在，不是動詞，而是耶穌基督。上帝的愛在
以馬內利。祝聖誕快樂。
今天，我們默想救主的降生。聖誕節的意義，平安夜的意義，其實不是純粹作為事件的「基督降生」（更遑論俗套的 happy birthday Jesus）。聖誕節所紀念的，其實遠遠超於「降生」這件事，而是根本有關「上帝」自己。聖誕節顯露出上帝自己的本性——上帝愛我們，甚至成為了人。「上帝成為人」不是偶發的一件事，不是巧合，而是上帝自己本體的顯露。
受難節與聖誕節是兩個不可分割的節日——兩個不可分割的事件。正如教父愛任鈕（Irenaeus）所言，上帝的拯救不只是標誌死亡的十字架，更是救主的整個人生。因此，從「耶穌基督的生」到「耶穌基督的死」，從「聖誕節」到「受難節」，整個是上帝的救贖旅程。有趣的是，聖誕節與受難節，馬槽與十字架，正正是上帝榮耀的兩個高峯——十字架是上帝的榮耀完滿，馬槽是這榮耀的開展——在至高之處，榮耀歸與神！gloria in altissimis Deo! 這榮耀彰顯於基督貧窮。耶穌的倒空、虛己、無助，祂的貧窮，於馬槽開展，並於十字架結束。馬槽與十字架是耶穌一生最無助的兩個時刻。
所謂「在地上平安歸與他所喜悅的人」（in terra pax in hominibus bonae voluntaries），所指的是「地上的和平」。它不是任何心理作用，不是感覺，而是真真正正的和平。在失衡的世界中，寂靜中，仍然感受上帝的愛。因此，平安夜（silent night）的重點是寂靜。天主教神學家Karl Rahner 曾經寫過一篇很有趣的神學短文，名為 “The Theology of Christmas” （Zur Theologie der Weihnachtsfeier）。他說，最好預備慶祝聖誕節的方式，其實是寂靜。
因此，聖誕節的愛，其實埋藏在這份「平安」的背後。聖誕節是普天同慶的日子，但聖誕節的馬槽卻其實是寂靜的。「牧羊的人回去了」（路2:20） 這才是平安夜的真實。馬槽、平安夜、寂靜夜。上帝的恩典是始於馬槽的寂靜，並完滿於十字架的孤獨。
在寂靜中，上帝的愛卻充滿全世界。
思想：
因此，不妨在平安夜安排自己一段獨處的時間。最少，你要花時間寂靜、獨處—--感受存在的孤獨、人羣中的孤寂、生存的不然。就在這孤寂裏，我們才會真正體會平安夜的以馬內利，上帝救主的愛。聖誕節告訴我們，正正就是這生存的孤寂，以馬內利，「神與我們同在」。這同在，不是動詞，而是耶穌基督。上帝的愛在
以馬內利。祝聖誕快樂。
10……「不要懼怕！看哪！因為我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的：11因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。12你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是給你們的記號。」
聖誕快樂！經歷了一個心靈恬靜的平安夜。今天讓我們思想聖誕節。我們常常説，聖誕節是「普天同慶」的日子。究竟為何是「普天同慶」呢？或者説，作為基督徒的我們，為着甚麼原因「普天同慶」呢？或許，在這個動盪不安的年代，你對「普天同慶」頗困難，甚至感到與這世代的氣氛格格不入。「我們每日面對這麼多叫人流淚的事，我們如何普天同慶呢？」「當這城市面對這麼多悲劇，基督徒如何叫人快樂呢？」甚至，你會認真地感到，「聖誕快樂」實在是一件困難的事，怎能普天同慶呢？
讓我們先默想天使對牧羊人說的話：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的」。明顯地，這句話包含了基本三個重點：
1. 不要懼怕。當然，這一方面基於牧羊人當時的心理狀態。面對天使的來臨，或者他們未有最佳的心理準備。因此天使叫他們不要懼怕。不過，「不要懼怕」卻也同時是這信息的重點。因着救主的愛，我們能夠毫無懼怕面對這個世界。
2. 大喜的信息。救主的愛同時是快樂的信息。或者，任何人得着救主的愛都同時得着快樂，這不是難明的道理。不過，這快樂不只是因着被拯救，而是更根本的──經歷上帝的愛。
3. 關乎萬民的。正如昨天所說，平安夜不只是耶穌降生，而是上帝的愛具體的顯明在人間，從「聖誕節」到「受難節」，整個是上帝的救贖旅程。因此，這愛是關乎萬民的，要叫我們把這愛分享到萬民。
因此，「不懼怕」、「快樂」、「分享到萬民」正是「普天同慶」的意義。所謂「普天同慶」，就是與人一起快樂地慶祝救主的愛，為到救主的愛而快樂，彼此快樂。普天同慶並不僅僅是一種使命，也不僅僅是一種責任。它是我們得着上帝的愛之後的必然狀態——被愛的人懂得分享愛，快樂的人有能力分享快樂。
我們領受了救主的愛，這份愛叫我們能夠「普天同慶」——快樂地分享。這快樂其實不是一種外在的東西，它是上帝的愛在我們身上的感染力。我們不要把傳揚愛與快樂看為一種責任，相反，我們要專心享受上帝的愛，這愛自自然然叫我們能夠「普天同慶」。普天同慶不是我們努力的結果，也不是一種取決於外在環境的事，它是上帝對世界的愛的延伸。
思想：
弟兄姊妹，讓我們不要以快樂為恥—--尤其在亂世之中。聖誕節快樂—--這是上帝在永恆中命定的恩典。它每年都要我們重新思考、經歷、細味。就讓我們今天盡情享受這快樂，也向人分享這快樂。普天同慶！
聖誕快樂！經歷了一個心靈恬靜的平安夜。今天讓我們思想聖誕節。我們常常説，聖誕節是「普天同慶」的日子。究竟為何是「普天同慶」呢？或者説，作為基督徒的我們，為着甚麼原因「普天同慶」呢？或許，在這個動盪不安的年代，你對「普天同慶」頗困難，甚至感到與這世代的氣氛格格不入。「我們每日面對這麼多叫人流淚的事，我們如何普天同慶呢？」「當這城市面對這麼多悲劇，基督徒如何叫人快樂呢？」甚至，你會認真地感到，「聖誕快樂」實在是一件困難的事，怎能普天同慶呢？
讓我們先默想天使對牧羊人說的話：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的」。明顯地，這句話包含了基本三個重點：
1. 不要懼怕。當然，這一方面基於牧羊人當時的心理狀態。面對天使的來臨，或者他們未有最佳的心理準備。因此天使叫他們不要懼怕。不過，「不要懼怕」卻也同時是這信息的重點。因着救主的愛，我們能夠毫無懼怕面對這個世界。
2. 大喜的信息。救主的愛同時是快樂的信息。或者，任何人得着救主的愛都同時得着快樂，這不是難明的道理。不過，這快樂不只是因着被拯救，而是更根本的──經歷上帝的愛。
3. 關乎萬民的。正如昨天所說，平安夜不只是耶穌降生，而是上帝的愛具體的顯明在人間，從「聖誕節」到「受難節」，整個是上帝的救贖旅程。因此，這愛是關乎萬民的，要叫我們把這愛分享到萬民。
因此，「不懼怕」、「快樂」、「分享到萬民」正是「普天同慶」的意義。所謂「普天同慶」，就是與人一起快樂地慶祝救主的愛，為到救主的愛而快樂，彼此快樂。普天同慶並不僅僅是一種使命，也不僅僅是一種責任。它是我們得着上帝的愛之後的必然狀態——被愛的人懂得分享愛，快樂的人有能力分享快樂。
我們領受了救主的愛，這份愛叫我們能夠「普天同慶」——快樂地分享。這快樂其實不是一種外在的東西，它是上帝的愛在我們身上的感染力。我們不要把傳揚愛與快樂看為一種責任，相反，我們要專心享受上帝的愛，這愛自自然然叫我們能夠「普天同慶」。普天同慶不是我們努力的結果，也不是一種取決於外在環境的事，它是上帝對世界的愛的延伸。
思想：
弟兄姊妹，讓我們不要以快樂為恥—--尤其在亂世之中。聖誕節快樂—--這是上帝在永恆中命定的恩典。它每年都要我們重新思考、經歷、細味。就讓我們今天盡情享受這快樂，也向人分享這快樂。普天同慶！
